賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜使徒行傳 第二十八章

JFB 聖經注釋｜使徒行傳 第 28 章

賈米森、福塞特與布朗
使徒行傳 第 28 章 注釋

使徒行傳
大衛・布朗 注釋
第 28 章

徒 28:1-31。在馬爾他過冬，並發生顯著事件——繼續航行至義大利的普提奧利，然後從那裡陸路前往羅馬——使徒在羅馬接下來兩年的工作摘要。
1. 知道那島名叫馬爾他——（參閱 徒 27:39 的 JFB 注釋）。關於這島不是西西里島以南的馬爾他，而是威尼斯灣的梅萊達（Meleda）的觀點——這個觀點直到最近仍得到一些有能力的評審者的支持——現在幾乎已被推翻；由最高資格的紳士，特別是史密斯（SMITH）（參閱 徒 27:41 的 JFB 注釋），對現場所有地點以及所有相關文獻和原則進行檢查後，這個問題現在可以肯定地說已經解決了。
2. 土人——之所以這樣稱呼，僅僅是因為他們既不說希臘語也不說拉丁語。他們最初是腓尼基殖民者。

待我們沒有尋常的——「沒有尋常的」

仁慈，因為他們生火，接待我們眾人，因為當時下著雨——「落在我們身上的雨」——不是剛開始下，而是當時下得很大。

又因為冷——他們歡迎我們所有人，全身濕透、瑟瑟發抖的我們，接受這些最及時的友誼表示。在這方面，這些「野蠻人」比許多後來自稱基督徒的人表現得更好。這裡和接下來幾節經文生動的敘事風格賦予它巨大的魅力。
3. 保羅拾了一捆柴——「一堆乾柴」。保羅性格中旺盛的活力，即使在這種相對微不足道的行動中也顯而易見 [WEBSTER 和 WILKINSON]。

放在火上，有一條毒蛇因熱出來——牠在寒冷的冬季來臨之際，把自己藏在柴堆裡，因熱而突然從冬眠中甦醒。

纏住——牠的毒牙。

他的手——毒蛇有時會跳躍數英尺來攻擊敵人。由於耕作帶來的變化，牠們現在已從馬爾他消失。

4-6. 這人一定是個兇手——他們會看到的他的鎖鏈，可能會加強這種印象。

報應不容他活著——他們相信有一位至高無上、不可抗拒、施行報應的眼睛和手，儘管他們對其所在之處的概念模糊不清。
5. 甩掉那獸，並沒有受傷——參閱 可 16:18。
6. 他們看著——「繼續看著」。

他或腫起來，或忽然仆倒死了——他們熟悉這種咬傷的後果。

看他沒有受傷，就改變了主意，說……他是一個神——從「一個兇手」到「一個神」，就像呂高尼人對保羅和西拉的態度從「向他們獻祭」到「用石頭打他們」（徒 14:13, 19）。福音為人類中未開化的一部分做了什麼，而它對受過教育和文明的人的影響，雖然非常不同，卻同樣令人驚奇！確實，它是上帝為人類靈魂在所有多種形式和墮落程度中選擇的恢復劑。

7, 8. 島上首領——「第一人」。

的產業——如果他的顯赫地位是來自家族，那麼在他父親在世時，他就不會被這樣稱呼。但現在已證實，這是馬爾他羅馬總督（屬於西西里省）代表的正式官銜；島上發現了兩塊銘文，一塊是希臘文，另一塊是拉丁文，其中包含路加在此使用的相同詞語。

接待我們——保羅的同伴，但無疑也包括「客氣的」猶流。

熱情款待我們三天——直到他們能找到合適的過冬住所。
8. 部百流的父親患熱病——「熱病」。這個詞常以複數形式使用，可能是為了表達反覆發作。

和痢疾——「痢疾」。（我們的歷史學家在此處的醫學準確性已被觀察到。）

保羅進去，為他禱告——藉此排除了任何認為他自己身上有任何魔力的假設。

按手在他身上，治好了他——因此，正如我們的主獎賞彼得使用他的船（路 5:3, 4 等），保羅也豐厚地回報了部百流的款待。在此觀察到 馬可福音 16:18 中預言的兩件事的應驗——「拿起蛇」和「按手在病人身上，病人就必好了」。
9. 這事一傳開，其餘有病的……都來了，也得了醫治——「不斷地來找我們，並得到醫治」，也就是說，在我們逗留期間，而不是一次性 [WEBSTER 和 WILKINSON]。

10. 他們也多方尊敬我們……我們開船的時候，他們把我們所需用的都送來了——這並不是為所行的神蹟收取報酬（太 10:8），而是表達感激之情，特別是提供航行期間所需的舒適物品，這表明他們對使徒在他們中間的存在和工作非常重視，拒絕這些會傷害他們感情。關於這位最偉大的使徒在馬爾他三個月的逗留是否留下了任何永久性的影響，我們無法確定。但儘管部百流成為馬爾他主教，後來又成為雅典主教的傳統不可靠，我們卻可以相信公認的傳統，即馬爾他基督教會的開端源於這次難忘的訪問。
11. 我們坐亞歷山大的船開船——（參閱 徒 27:6 的 JFB 注釋）。

那船在島上過了冬——無疑是被同一場風暴吹進來的，這場風暴也使使徒的船在岸邊失事——這是敘事中偶然的一致性標誌。

船頭的記號——或「船首像」；船頭雕刻或繪製的圖案，用來命名船隻。這種船首像在古代和現在一樣普遍。

是丟斯雙子——水手的守護神，他們將所有好運都歸因於他們。在現代地中海（羅馬天主教）水手的迷信中，聖安東尼取代了他們。他們在船上攜帶他的圖像。兩艘亞歷山大船隻偶然被發現，其船主能夠並願意搭載如此多的乘客（徒 27:6），這是極不可能的。因此，我們可以合理地認為，船主有義務運送士兵和國家旅客 [WEBSTER 和 WILKINSON]。

12, 13. 靠岸在敘拉古——西西里島古老而著名的首都，位於其東海岸，距離馬爾他約八十英里，或一天的航程。

我們在那裡住了三天——可能是因為風向的關係。無疑保羅會希望上岸，在這樣一個商業中心吸引來的猶太人和歸信者中尋找並開展工作；如果這在航程開始時就獲准（徒 27:3），那麼現在他已經贏得了所有接觸過他的人的尊敬和信任，就更容易獲准了。無論如何，我們不難理解他被西西里人視為該島教會的創始人。
13. 從那裡我們繞道而行——也就是說，迂迴前進，或者逆風航行，可能利用海岸的曲折，因為風向不利 [SMITH]。接下來的內容證實了這一點。

來到利基翁——現在的雷焦（Reggio），位於義大利海岸西南角的一個港口，與西西里島東北角相對，位於墨西拿海峽入口處。

過了一天，起了南風——南風已經刮起；現在他們得到了順風，之前因為沒有順風，他們不得不先在敘拉古停留三天，然後又繞道在利基翁停留一天。

第二天就到了部提奧利——現在的波佐利（Pozzuoli），位於那不勒斯灣北部，距離利基翁約一百八十英里，他們可以在約二十六小時內，順著「南風」航行完這段距離。亞歷山大運糧船享有獨特的特權，即靠岸時不必收起頂帆。因此，當它們駛入視線時，岸邊聚集的人群很容易就能認出它們 [HOWSON]。

14, 15. 在那裡我們找到了弟兄們——不是「那些弟兄們」（參閱 徒 21:4 的 JFB 注釋），從中可以推斷他們沒有預料到會找到這樣的人 [WEBSTER 和 WILKINSON]。

並被要求——「請求」。

與他們同住七天——如果這個請求來自猶流，部分原因可能是他希望從羅馬獲得指示並為他的羅馬之行做出安排，部分原因可能是他希望取悅保羅，因為他似乎一直刻意且越來越多地這樣做。人們很難懷疑他受到這兩種考慮的影響。無論如何，使徒因此有機會與當地基督徒共度一個安息日，這對他來說格外提神，因為他長期以來在這方面有所匱乏，也為他在大都市面前未知的未來做好了準備。

於是我們往羅馬去。
15. 從那裡，當弟兄們——羅馬的

聽說我們——通過從部提奧利寄來的信，可能也通過猶流宣布他抵達的同一交通工具。

他們出來迎接我們，直到亞比烏市——一個距離羅馬四十一英里的城鎮。

和三館——距離羅馬三十英里。因此，他們分兩批出來迎接使徒，一批在較近的地方停下，另一批則前往較遠的地方。

保羅看見他們，就感謝神——感謝這樣的歡迎。他對這種基督徒的愛有多麼敏感，他的所有書信都表明了這一點（羅 1:9 等）。

就壯了膽——他長期以來「想見羅馬」（徒 19:21）的願望，在那裡宣揚基督測不透的豐富，以及他將實現這一願望的神聖應許（徒 23:11），現在即將順利實現。
16. 我們到了羅馬——古代世界的著名首都，位於台伯河畔。

百夫長把囚犯交給護衛長——禁衛軍長官，作為禁衛軍的指揮官，他是城中最高的軍事權威，所有將要受皇帝審判的人都交由他看管。通常有兩位這樣的長官；但從公元 51 年到 62 年，一位傑出的將軍——布魯斯·阿弗拉姆斯（Burrus Aframus），曾是尼祿的導師——擔任此職；由於我們的歷史學家提到「那位長官」，彷彿只有一位，因此人們認為這將使徒抵達羅馬的時間定在不晚於公元 62 年 [WIES]。但即使保羅抵達時有兩位長官，他也會只被交給其中一位，而這位就是負責看管他的「那位長官」。（因此，這最多只能為其他時間證據提供確認。）

但保羅蒙准獨自居住，有一個——「那個」

兵丁看守他——「看守」他。（參閱 徒 12:6 的 JFB 注釋）。這種特權允許給那些沒有被指控犯有任何嚴重罪行的較好階層囚犯，前提是找到擔保——在保羅的情況下，這在基督徒中並不難。將這種特權擴展給使徒，可能是由於腓力斯關於他的書信措辭；但更有可能的是由於猶流對他的高度評價，以及他明確為他求情。然而，這被上帝的護理所引導，使使徒的工作在被囚禁的情況下獲得了最大的自由。由於看守他的士兵會定期輪換，他因此會與許多禁衛軍士兵建立個人聯繫；如果他必須不時地出現在長官面前，真理就可能傳播到那些圍繞皇帝的人，正如我們從 腓 1:12, 13 所知。

17-20. 保羅請猶太人的首領來——儘管被革老丟從首都驅逐，猶太人在尼祿統治初期享受到充分的寬容，當時在羅馬有相當多的猶太人，他們富有且有影響力。我們已經看到，在此之前很久，羅馬就存在一個繁榮的基督教會，保羅曾寫信給他們（參閱 徒 20:3 的 JFB 注釋），其最初的成員可能是猶太歸信者和歸信者。（參閱 羅馬書 導論的 JFB 注釋。）

我從耶路撒冷被解交到羅馬人手中作囚犯——羅馬當局，腓力斯和腓斯都。
19. 我不得不上訴……並非我有什麼可以控告我本國人的——「我在此不是作為他們的控告者，而是作為我自己的辯護者，這不是出於選擇，而是出於必要。」他如此溫和地提及他從猶太人那裡受到的待遇，顯然是為了避免在第一次會面時激怒他的訪客；特別是他不知道是否有任何針對他的信息傳到他們的社群。

20. 為這緣故……我請你們來……因為……為以色列的盼望——（參閱 徒 26:6, 7 的 JFB 注釋）。

我被這鎖鏈捆綁——「這件事與其說是我的，不如說是你們的；這是民族的事；以色列心中和盼望所珍愛的一切都與我的案件息息相關。」從使徒在亞基帕面前，以及在此處與羅馬猶太社群主要成員的第一次會面時，對他的鎖鏈所做的感人提及，人們會認為他偉大的靈魂對自己處於這種境況感到非常痛苦；正是這種在基督徒原則控制下的敏銳感受，使我們得以看到他在這兩個案件中對此所做的崇高運用。

21, 22. 我們並沒有從猶太地接到關於你的信件等——我們不必（像 THOLUCK 和其他人那樣）認為這裡有任何不誠實的隱瞞。他們將自己（他們沒有聽到任何不利於他的消息）與他的「教派」（被「到處說壞話」）區分開來，這證明了他們的真誠；而且有理由認為，由於保羅向凱撒上訴，案件出現了意想不到的轉折，因此關於此事的任何信息都不會比使徒本人更早從耶路撒冷傳到羅馬。
22. 我們願意——「認為合適」

聽你說你的想法——你的情感、觀點等。這裡所表達的明顯沒有偏見，可能是出於謹慎的願望，以避免再次引發關於基督教的紛爭，蘇埃托尼烏斯（SUETONIUS）可能暗示了這些紛爭，這些紛爭導致了革老丟時期猶太人的驅逐 [HUMPHRY]。參閱 徒 18:2 的 JFB 注釋。

23, 24. 有許多人——「相當多的人」

到他的寓所來——這個詞指的是作為客人的住所（門 1:22），而不是 徒 28:30 中提到的「他自己租的房子」。一些基督徒朋友——可能是亞居拉和百基拉，他們已經回到羅馬（羅 16:3），會很高興接待他，儘管他很快就會在自己的房子裡感到更自由。

他向他們講解，證明神的國——闡明神國的偉大屬靈原則，以反對猶太人對其狹隘和世俗的看法。

勸他們信耶穌——作為那國度所命定和預言的元首。

從律法……和先知書——從雙方都承認的來源獲取材料和論證。

從早到晚——「誰不希望當時在場呢？」本格爾（BENGEL）驚呼道；但當我們聆聽他在羅馬獄中口述的那些書信，以及他針對猶太人對基督教真理的其他書信闡釋時，我們實際上就在場。
24. 有些人信了……有些人不信——這段記錄多麼簡潔和坦誠，它記錄了一個結果，這個結果在福音傳給真誠和認真尋求真理的人、輕浮的世俗之人以及有偏見的狂熱分子組成的混雜人群時，世世代代都在重複！

25-29. 他們——猶太人。

彼此不合——討論已經轉變為訪客中分為兩派，就使徒的論點和結論進行辯論。

就散了——雙方都覺得討論的材料已經用盡。

保羅說了一句話——一句莊嚴的告別見證，來自雙方都視為「聖靈對以色列說話」的經文。

26. 你們聽是要聽見，卻不明白等——（參閱 太 13:13-15 和 約 12:38-40 的 JFB 注釋）。這句嚴厲的話語，對於那個「心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救」的人，以及「為我弟兄，我骨肉之親，就是以色列人，我心裡有極大的憂愁，常常傷痛」的人（羅 10:1 9:2），會是多麼痛苦地說出來啊！
28. 神的救恩傳給外邦人，他們也必聽——（參閱 徒 13:44-48 的 JFB 注釋）。「他曾向安提阿的頑固猶太人（徒 13:46）和哥林多的猶太人（徒 18:6）暗示過這種『轉向外邦人』；現在在羅馬也是如此：因此在亞洲、希臘和義大利都是如此」[BENGEL]。
29. 猶太人就走了，彼此大大的——「許多」

辯論——「這節經文在許多手稿中缺失 [並被一些近期編輯省略]，但肯定沒有理由。這些詞可能被認為是多餘的，因為它們似乎告訴我們之前已經說過的事情，即保羅『離開了』（參閱 徒 28:25）。但在 徒 28:25 中，指的是講道的結束，而這裡指的是最終離開房子」[OLSHAUSEN]。
30. 在他自己租的房子裡——（參閱 徒 28:23 的 JFB 注釋），但仍然被看管，因為他只「接待所有來找他的人」；而且沒有說他去了會堂或其他地方。
31. 放膽傳講，沒有人禁止——在不間斷的事奉中，享受著一個被看管的人所能擁有的一切自由。至此，這部關於基督教會從東向西發展，首先在以耶路撒冷為中心的猶太人中，其次在以安提阿為總部的外邦人中，最終其旗幟飄揚在羅馬帝國上空，預示著其普世勝利的最珍貴歷史文獻，就此結束。這位傑出的使徒，其歸信、「他從前所毀壞的信仰」的工作和苦難佔據了這部歷史的一半以上，他被留下作囚犯，據說兩年未受審。他的控告者，其在場是不可或缺的，必須等到春天才能啟程前往首都，可能要數月才能到達；而且，即使到了那裡，他們也不會像腓力斯、腓斯都和亞基帕都宣判他無罪之後那樣，對成功抱有如此樂觀的期望，以至於不耐煩地等待。如果需要證人來證明特土羅提出的指控，即他「在普天下眾猶太人中是個煽動叛亂的」（徒 24:5），他們一定會明白，除非給予他們相當長的時間，否則案件肯定會崩潰。如果再加上皇帝本人可能造成的反覆無常的延誤，以及尼祿一次只審理一項指控的做法，那麼歷史學家在兩年內沒有記錄任何案件進展就不會顯得奇怪了。這項工作可能在使徒抵達之前就已開始，在他自己的監督下在羅馬的進展將提供崇高的工作，並消磨他兩年監禁中許多漫長的時光。如果案件在這段時間內開庭審理，更不用說如果已經處理完畢，那麼這部歷史以這種方式結束幾乎是不可想像的。但是，如果在這段時間結束時，敘事只缺少案件的判決，而希望的延遲使人心生病（箴 13:12），並且如果，在聖靈的引導下，將這部歷史立即交給教會，比為了可能以其他方式得知的事情而無限期地推遲它更重要，那麼我們就不會奇怪它以其最後兩節經文結束。我們所知道的關於使徒在此之外的行動和歷史，必須從監獄書信——以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書——這些是在這段時期寫的，以及教牧書信——提摩太前書、提摩太後書和提多書——這些在我們看來是後來的日期。從前一類書信中，我們了解到以下細節：（1）使徒因監禁而受到的艱難限制，只將他的影響力轉移到一個新的渠道；福音因此甚至滲透到宮殿，並遍及城市，而基督的傳道人也因此膽壯起來；儘管他們中猶太化的部分，觀察到他在外邦人中的成功，被引導以新的熱情宣講他們自己更狹隘的福音，即使這也通過擴展兩者共同的真理而做了很多好事（參閱 腓 1:12-18 的 JFB 注釋；腓 4:22 的 JFB 注釋）；（2）除了他所有的其他工作之外，「為眾教會掛心的事，天天壓在我身上」（林後 11:28），因此他通過書信和信息與這些教會保持著積極的聯繫，並且在這些差事上，他不乏忠心和蒙愛的弟兄願意被差遣——路加；提摩太；推基古；（約翰）馬可；底馬；亞里達古；以巴弗；阿尼西母；耶穌，又稱猶士都；以及，短暫的，以巴弗提（參閱 西 4:7 的 JFB 注釋；西 4:9-12 的 JFB 注釋；西 4:14 的 JFB 注釋；門 23, 24 的 JFB 注釋；參閱 以弗所書 導論的 JFB 注釋，腓立比書 導論的 JFB 注釋，以及 腓利門書 導論的 JFB 注釋）。使徒在尼祿統治下在羅馬殉道，這一點從未受到質疑。但是，將他帶到羅馬的上訴導致他獲釋，此後他自由了幾年並進行了一些廣泛的宣教旅行，然後他再次被捕，帶到羅馬，然後被處決——這是早期教會無爭議的信仰，正如四世紀的屈梭多模（CHRYSOSTOM）、耶柔米（JEROME）和優西比烏（EUSEBIUS），直到一世紀使徒自己的「同工」革利免（CLEMENT OF ROME）（腓 4:3）所表達的那樣。對此最強有力的證實可以在教牧書信中找到，這些書信通篇都帶有教會更先進的狀態和更成熟的錯誤形式的標誌，這些在將使徒帶到羅馬的上訴之前的任何時期都難以存在；這些書信提到了他自己和提摩太的行動，這些行動如果不加一些牽強附會（我們認為）就無法與任何先前的時期相符；而且這些書信的措辭明顯比他其他任何書信都更成熟。（參閱 提摩太前書 導論的 JFB 注釋，提摩太後書 導論的 JFB 注釋，提多書 導論的 JFB 注釋和注釋）。所有這些都受到現代研究深入且敏銳的批評家 [PETAVIUS, LARDNER, DE WETTE, WIESELER, DAVIDSON 等] 的質疑。但那些堅持古代觀點的人具有同等的權威且人數更多，而論證的份量在我們看來顯然站在他們一邊。