1 這些事以後,耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面:
2 有西門‧彼得和稱為低土馬的多馬,並加利利的迦拿人拿但業,還有西庇太的兩個兒子,又有兩個門徒,都在一處。
3 西門‧彼得對他們說:「我打魚去。」他們說:「我們也和你同去。」他們就出去,上了船;那一夜並沒有打着甚麼。
4 天將亮的時候,耶穌站在岸上,門徒卻不知道是耶穌。
5 耶穌就對他們說:「小子!你們有吃的沒有?」他們回答說:「沒有。」
6 耶穌說:「你們把網撒在船的右邊,就必得着。」他們便撒下網去,竟拉不上來了,因為魚甚多。
7 耶穌所愛的那門徒對彼得說:「是主!」那時西門‧彼得赤着身子,一聽見是主,就束上一件外衣,跳在海裏。
8 其餘的門徒離岸不遠,約有二百肘,就在小船上把那網魚拉過來。
9 他們上了岸,就看見那裏有炭火,上面有魚,又有餅。
10 耶穌對他們說:「把剛才打的魚拿幾條來。」
11 西門‧彼得就去,把網拉到岸上。那網滿了大魚,共一百五十三條;魚雖這樣多,網卻沒有破。
12 耶穌說:「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他:「你是誰?」因為知道是主。
13 耶穌就來拿餅和魚給他們。
14 耶穌從死裏復活以後,向門徒顯現,這是第三次。
15 他們吃完了早飯,耶穌對西門‧彼得說:「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你。」耶穌對他說:「你餵養我的小羊。」
16 耶穌第二次又對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得說:「主啊,是的,你知道我愛你。」耶穌說:「你牧養我的羊。」
17 第三次對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」,就憂愁,對耶穌說:「主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。」耶穌說:「你餵養我的羊。
18 我實實在在地告訴你,你年少的時候,自己束上[帶子],隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」
19 (耶穌說這話是指着彼得要怎樣死,榮耀上帝。)說了這話,就對他說:「你跟從我吧!」
20 彼得轉過來,看見耶穌所愛的那門徒跟着,(就是在晚飯的時候,靠着耶穌胸膛說:「主啊,賣你的是誰?」的那門徒。)
21 彼得看見他,就問耶穌說:「主啊,這人將來如何?」
22 耶穌對他說:「我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧!」
23 於是這話傳在弟兄中間,說那門徒不死。其實,耶穌不是說他不死,乃是說:「我若要他等到我來的時候,與你何干?」
24 為這些事作見證,並且記載這些事的就是這門徒;我們也知道他的見證是真的。
25 耶穌所行的事還有許多,若是一一地都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了。
賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 21 章 注釋
約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 21 章
(一些晚近的評論家斷言,本章是由他人增補的,這與明確的反證相悖,主要理由是這位福音書作者已在約翰福音 20:30-31 結束了他的工作。然而,無論在新約書信中,還是其他優秀作者的作品中,插入補充材料並因此有多個結尾,並非不尋常。)
1-2. 耶穌又向他們顯現——再次顯現自己。
他是這樣顯現的——這種說法表明,祂復活後,只是偶爾、出乎意料地,以一種超凡脫俗的方式向他們顯現,儘管仍然是真實且有身體的。
2. 拿但業——(參閱馬太福音 10:3 的 JFB 注釋)。
3-6. 彼得對他們說,我去打魚——(參閱路加福音 5:11 的 JFB 注釋)。
那一夜……什麼也沒打著——如同第一次神蹟捕魚一樣(參閱路加福音 5:5 的 JFB 注釋);無疑是為了讓神蹟透過對比更顯著。同樣的原則在基督的許多事工中都可見,這確實是上帝對祂子民屬靈作為的一大法則。
4. 耶穌站著——(比較約翰福音 20:19, 26)。
門徒卻不知道是耶穌——或許自上次顯現以來已有一段相當長的時間,他們既然已同意重操舊業,就不會預期祂會出現。
5. 孩子們——這個稱呼不一定能讓他們認出祂,因為任何長輩這樣稱呼都不算稀奇;但當他們認出祂時,會覺得這稱呼甜美得像祂本人。
你們有什麼吃的沒有?——指食物、補給,也就是魚。
他們回答說……沒有——這符合祂一貫的風格,讓他們說出自己的情況,以便更好地為即將發生的事做好準備。
6. 他對他們說,把網撒在船的右邊——無疑,透過這個非常具體的指示,祂意圖向他們揭示祂對深海的知識和掌控能力。
7-11. 耶穌所愛的那個門徒說,是主——再次在快速認出主方面勝過他的兄弟(參閱約翰福音 20:8 的 JFB 注釋),隨後彼得展現出他獨有的敏捷。
他赤著身子——只穿著貼身的內衣。
跳到海裡——淺水區,離岸邊不超過一百碼(約翰福音 21:8),因此並非打算游泳,而是想比他們那艘滿載、難以靠岸的船更快到達耶穌那裡。
8. 其餘的門徒坐著小船來——坐船。
9. 他們看見——「看見」。
有炭火,上面有魚,又有餅——將此與列王紀上 19:6 及類似經文比較,耶穌藉以預備這些食物的無形力量將顯而易見。
10. 耶穌對他們說,把你們剛才打的魚拿幾條來——請注意,這裡提供了雙重供應——祂的供應和他們的供應。這其中的意義或許很快就會顯現。
11. 彼得就上去——上船;登船。
把網拉到岸上,網裡滿了大魚,共一百五十三條;魚雖這樣多,網卻沒有破——這裡明顯提及了前一次神蹟捕魚(路加福音 5:1-11),為這一幕提供了關鍵。在那裡,捕魚象徵著他們未來事工的成功:當「彼得和一切同他在一起的人,都因所捕的魚驚訝的時候,耶穌對他說:不要怕,從今以後你要得人了。」不只如此,當他們初次蒙召,正在「把網撒在海裡,因為他們是漁夫」時,同樣的象徵性指涉也應用於他們的世俗職業:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(馬太福音 4:18-19)。那麼,如果我們在此也保持同樣的象徵性指涉,我們認為整個場景的用意將會清晰。他們所捕獲的魚的數量和大小,象徵性地預示著他們即將展開的事工將取得巨大的成功,這僅僅是透過基督徒事工連續捕獲的開端,直到「認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般」。然而,在第一次神蹟捕魚時,網因所含之物的重量而「正在破裂」——這表達了他們「得人」之後,要留住或阻止他們逃回世界所面臨的困難——而在此,「魚雖這樣多,網卻沒有破」,這是否讓我們想起約翰福音 10:28 這樣的話:「我賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去」[路德哈特]?但並非所有真正的門徒都是透過基督徒事工聚集的。耶穌自己透過無形的方式聚集了一些人,這些人後來被受委任的「得人漁夫」所認可,並與他們勞動的果實融合。這些是否就是由加利利餐點中,漁夫們以某種無形方式預備好的那部分所象徵的呢?
12-14. 沒有人……敢問他,你是誰,因為知道是主——這暗示他們本來希望祂直接說:「是我」;但由於有如此確鑿的證據,他們害怕如果膽敢提出這個問題,會因「不信和心硬」而受責備。
13. 耶穌……拿起餅——那餅。
分給他們,也把魚分給他們——(參閱路加福音 24:30 的 JFB 注釋)。
14. 這是耶穌從死裡復活以後,第三次向門徒顯現——顯現。
向他的門徒——指聚集的門徒;如果我們計算祂向個別門徒的顯現,次數會更多。
15-17. 他們吃完了早飯,耶穌對——用餐期間似乎一片寂靜;祂沒有開口,是為了讓他們默默觀察祂,以更堅定他們對祂身份的確信;而他們則因敬畏而不敢開口,直到祂說話。
西門約拿的兒子,你愛我比這些更深嗎?——這溫柔地提及彼得在否認主之前不久所說的那些悲傷的話:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒」(馬太福音 26:33),並意圖藉此暗示,將整個場景生動地呈現在他眼前,使他感到羞愧。
主啊,是的,你知道我愛你——他沒有加上「比這些更深」,而是以一種感人的方式訴諸救主的全知,以證明他所說的真實性,這使得他的話語與他之前的言論截然不同。
祂對他說,你餵養我的小羊——將這個詞視為僅僅是愛的縮小詞,並與「羊」意義相同,這顯然是錯誤的 [韋伯斯特和威爾金森]。更符合慣例的理解是,「小羊」指年輕和稚嫩的門徒,無論是年齡上還是基督徒的地位上(以賽亞書 40:11;約翰一書 2:12-13),而「羊」則指更成熟的門徒。我們是否應該(像許多人一樣)說彼得在此被恢復了職位?不完全是,因為他實際上並未被排除在外。但在他那樣的行為之後,基督的榮耀所受到的深重傷害,他的職位所蒙受的污點,他在弟兄中崇高地位所受到的損害,甚至他自己面對未來偉大工作時的安慰,都需要像這樣重新呼召他並重新確立他的地位。
16. 祂第二次對他說……你愛我嗎?——這次重複提問,雖然意在重新揭開傷口,但「比這些更深」這句話並未重複;因為基督既是溫柔又是高明的醫生,彼得對此保持沉默已足以承認他的罪和愚蠢。彼得再次以同樣的話語表達他的誓言後,我們的主在顯明祂恢復的恩典上更上一層樓。
餵養——牧養。
我的羊——有人指出,這裡的詞語經過刻意改變,從單純指「餵養」的詞,變成了指「像牧羊人一樣照料」的詞,表示這種職分的持續行使,並且是在其最高層次的功能上。
17. 祂第三次對他說,約拿的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我嗎,就憂愁——這是醫生對傷口最深的切入,而彼得仍在為前兩次探查而疼痛。直到此刻,彼得才明白這一連串刺探的目的。第三次揭示了一切,將他「三次否認認識祂」的可怕回憶如潮水般湧上心頭,使他痛徹心扉。這是合宜的;這也是其目的。但這一切完成後,這段痛苦的對話以一句令人愉悅的「你餵養我的羊」作結;彷彿祂在說:「現在,西門,自從那個夜晚以來籠罩在你身上的最後一絲陰霾都已消散:從今以後,你對我、對我的工作而言,就好像從未發生過那樣的場景。」
18-19. 你年輕的時候——涵蓋了從出生到年邁的整個生命階段。
自己束上腰,隨意往來——你是自己的主人。
但你年老的時候,你要伸出手來——被捆綁處決,儘管不一定是指在十字架上。然而,沒有理由懷疑彼得是死於釘十字架的早期傳統。
19. 耶穌說這話,是指著彼得要怎樣死榮耀上帝——因此,這不僅僅是預言他死亡的方式,更是預言他為他的主殉道所將獲得的榮耀。而且,毫無疑問,這個預言旨在接續他三次的恢復:「是的,西門,你不但要餵養我的小羊,餵養我的羊,而且在長期服事之後,將被認為配得為主耶穌的名而死。」
耶穌說了這話,就對他說,你跟從我吧——福音書作者將這個預言的發出與跟從祂的邀請聯繫起來,意在表明這個呼召被理解為更深層次的意義,不僅僅是當時與祂同行,而是要跟隨祂,「背起他的十字架」。
20-21. 彼得轉過來——表明他立即按照指示跟從了。
看見耶穌所愛的那個門徒跟著,就是在晚飯的時候,靠著耶穌胸膛說,主啊,是誰要賣你那門徒——福音書作者提及這些,是為了說明他曾在最難忘的場合被允許與耶穌親近,或許是為了溫柔地解釋彼得向耶穌提出關於他的問題有些冒失;這更為可能,因為正是彼得建議他提出關於賣主者的問題,他在此回憶起此事(約翰福音 13:24-25)。
21. 彼得……對耶穌說,主啊,這人將來如何?——這人如何?或者,他將會怎樣?
22-23. 耶穌對他說,我若要他等到我來的時候,與你何干?你跟從我吧——由於十二門徒中只有約翰一人在耶路撒冷被毀後倖存下來,並見證了屬於「末世」的一系列事件的開始,許多優秀的解經家認為這實際上是對事實的預言,而非僅僅是假設。但這非常值得懷疑,更自然的看法是,我們的主根本無意明確指示約翰的命運,而是要表明這件事屬於他們兩人的主,祂會按自己的意願揭示或隱藏,而彼得的職責是管好自己的事。因此,在「你跟從我吧」中,「你」字是強調的。請注意基督所宣稱的對人類生命的絕對支配權:「我若要他等到我來的時候」,等等。
23. 於是這話傳在弟兄中間,說那門徒不死——他們之所以輕易相信,是因為當時普遍預期基督的第二次再來近在眼前。
其實耶穌不是說他不死——福音書作者為他的主的名譽感到擔憂,如果這種誤解不加以糾正,他的死可能會被認為損害了主的名譽。
24. 這就是為這些事作見證,並且記載這些事的門徒——因此將本書的作者與書中關於這位門徒的一切描述聯繫起來。
我們也知道他的見證是真的——(比較約翰福音 19:35)。
25. 耶穌所行的事還有許多——(比較約翰福音 20:30-31)。
若是一一都寫出來,我想——這個表達是用來表明接下來的話不應過度解讀。
就是世界也容不下所寫的書了,等等——這並非僅僅是誇張的說法,與這位作者崇高簡樸的風格不符,而是為了讓讀者知道,即使他現在已經完成,他仍覺得材料遠未耗盡,他仍然可以不斷地寫,在「耶穌所行的」嚴格限制內,幾乎可以無限地增加「福音書」。然而,這些無與倫比的歷史在數量上的限制,與它們的多樣性和豐富性一樣,都充滿了那主宰並貫穿活潑聖言的神聖智慧。
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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