賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第一章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 1 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 1 章注釋

約翰福音
大衛・布朗注釋
第 1 章

約 1:1-14 道成肉身。
1. 太初——指一切時間和受造物的開端，因為這「道」使它們存在（約 1:3, 10）；因此，是在「創世以前」（約 17:5, 24）；或者說，從永恆開始。

有道——祂對上帝而言，就像人的言語對自己而言一樣，是向外人顯明或表達自己。（參閱約 1:18 的 JFB 注釋）。關於基督這個最崇高、如今永遠被尊崇的稱號的起源，這裡不贅述。它只出現在這位熾天使般的使徒的著作中。

道與上帝同在——擁有與上帝（如同一個人與他「同在」的人）有別的、有意識的位格性存在，但與祂密不可分並與祂聯合（約 1:18；約 17:5；約壹 1:2），其中「父」在此處與「上帝」的用法相同。

道就是上帝——在實質和本質上是上帝；或者說，擁有本質或固有的神性。因此，這些簡潔而意義深遠的陳述，每一句都是另一句的補充，糾正了可能由其他陳述引起的任何誤解。「道」是永恆的嗎？這不是「父」的永恆，而是一個有意識的位格性存在，與祂有別並與祂聯合。「道」既然「與上帝同在」，這並非是另一個存有的區別和團契，彷彿有多位上帝，而是祂自己就是上帝——以至於上帝神性的絕對合一，這一切宗教的偉大原則，從模糊的抽象領域轉移到本質的生命與愛的領域。但為何需要如此多的定義？這並非要給我們關於上帝神性中某些奧秘區別的抽象信息，而只是為了讓讀者知道，在時機成熟時「道成了肉身」的究竟是誰。因此，在每一節之後，讀者必須說：「正是這位被如此、如此、如此描述的，成了肉身。」

2. 這道太初與上帝同在——請注意這裡強調了「道」的哪個特性——祂在合一中與上帝——父——永恆的區別（約 1:2）。

3. 萬物都是藉著祂造的——絕對的一切事物（從約 1:10；林前 8:6；西 1:16, 17 可見；但接下來的內容更無可置疑）。

若沒有祂，就沒有一樣是造的——沒有一樣。

造的——被帶入存在。

那已造的——這否定了物質的永恆性和非受造性，這是猶太教和基督教之外所有思想界所持的觀點：或者說，除了啟示宗教的子民之外，從未有人夢想過物質的真正創造。
4. 在祂裡面有生命——本質上和原始地，如前幾節所示。因此，祂是活的「道」，或者如約壹 1:1, 2 所稱的，「生命的道」。

這生命就是人的光——人裡面所有真實的光——知識、正直、對上帝的理智和自願順服、對祂和對同胞的愛、智慧、純潔、聖潔的喜樂、理性的幸福——所有這些「人的光」都源於「道」的本質和原始「生命」（約壹 1:5-7；詩 36:9）。

5. 光照在黑暗裡——在這黑暗、墮落的世界中，或在「坐在黑暗中、死蔭裡」的人類中，他們沒有能力找到真理或聖潔的道路。在這濃厚的黑暗和隨之而來的智力與道德的偏斜中，「道的光」照耀著——藉著所有自然或啟示教導的光芒，這些光芒是人們（在「道」道成肉身之前）所蒙受的。

黑暗卻不領悟光——沒有接受它，這是對這未道成肉身的「道」從起初在整個世界中所有努力的簡短總結，並暗示了祂必須道成肉身，才能使人類得到任何恢復（林前 1:21）。

6-9. 有一個人，名叫約翰，是從上帝那裡差來的。他來是要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，來到世上，照亮一切生在世上的人。——福音書作者在此接近他的宏大論題，為約 1:14 的完整陳述鋪平道路，使我們能夠承受其明亮的光芒，並領會其長、闊、深、高。
7. 藉著他——約翰。
8. 他不是那光——（參閱約 5:35 的 JFB 注釋）。約翰必須解釋「他不是那光」，這是何等大的見證！然而，他不過是襯托那光，他的夜燈在從高天而來的晨光（約 3:30）面前黯然失色。

9. 照亮一切生在世上的人——更確切地說，「那光，來到世上，照亮一切生在世上的人」；或者說，是「世界的光」（約 9:5）。「來到世上」是對「一切生在世上的人」多餘且很不尋常的描述；但這是對基督最常見的描述之一，尤其是在這位福音書作者的著作中（約 12:46；16:28；18:37；約壹 4:9；提前 1:15 等）。

10-13. 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。——這裡的語言幾乎與思想一樣奇妙。請注意其簡潔緊湊、鏗鏘有力——「世界」在三個部分中迴響——以及其隱晦的形式，震驚讀者，激發他們的巧思，以解開基督在自己的世界中被忽視的巨大謎團。「世界」在前兩個子句中，顯然是指受造的世界，祂來到其中，約 1:9 說；「祂在其中」，本節說。藉著祂的道成肉身，祂成為其中的居民，並與之緊密相連。然而，它「是藉著祂造的」（約 1:3-5）。因此，這裡只是暗示，部分是與祂在其中形成對比，但更多是與祂從其中所受到的接待形成對比。「不認識祂的世界」（約壹 3:1）當然是指有智慧的人類世界。（參閱約 1:11, 12 的 JFB 注釋）。將前兩個子句視為一個陳述，我們試圖理解它，想像嬰兒基督在祂自己所造之物的子宮中受孕並誕生於其懷抱中，以及人子基督呼吸著祂自己的空氣，行走在祂自己的土地上，由祂自己所創造的物質所支持，並且是祂來拯救的人類的創造者。但對這整節最生動的注釋，將是追溯（在祂無與倫比的歷史中）祂所說的，祂行走在所有自然元素、人類疾病和死亡本身、人心深處的秘密，以及「這世界黑暗的統治者」的所有數量、狡猾和惡意之中，不僅絕對輕鬆，作為他們有意識的主，而且，我們可以說，他們充分意識到他們創造主的存在，祂對他們所有人的旨意就是律法。而這就是祂，卻又補充說，「世界卻不認識祂！」
11. 他到自己的地方來——「祂自己的」（財產或所有物），因為這個詞是中性。它指的是祂自己的土地、城市、聖殿、彌賽亞的權利和所有物。

自己的人——「祂自己的人民」；因為現在這個詞是陽性。它指的是猶太人，作為「特選的子民」。他們和他們的土地，以及其中包含的一切，都是「祂自己的」，這不僅是因為他們是「藉著祂造的世界」的一部分，更是因為祂是產業的「繼承人」（路 20:14；參閱太 22:1 的注釋）。

倒不接待他——在國家層面上，作為上帝所揀選的見證人。
12. 凡接待他的——指「悖逆和頂嘴的百姓」中的個人。

他就賜他們權柄——這個詞既指權柄也指能力，這裡肯定兩者都包含。

作——請注意這些詞：耶穌是上帝的兒子；從未說過祂「成為」上帝的兒子。

上帝的兒女——或更簡單地說，「上帝的兒女」，在名義上和本質上。

信他名的人——這個短語在聖經中從未用於任何單純的受造物，以表達對人類見證（即使是先知或使徒）的信任，因為它包含了只對上帝才有的信任觀念。在此處，它顯然用於最高級的信心，因為這是對「賜給信祂的人權柄作上帝兒女」的那位所應有的。
13. 這等人不是從血氣生的——因此，這種兒女關係不僅僅是名義和特權，而是本質上的，靈魂被賦予了上帝兒女的生命能力、感知和情感，這是以前未知的。

不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的——不是來自優越的人類血統，根本不是來自人類的生育，也不是以任何方式來自人。藉著對這種兒女關係的人類來源的這三方面詳細否定，接下來的內容被賦予了巨大的力量，

乃是從上帝生的——這是何等尊貴的恩賜，而賜予者必須是絕對的神聖。因為誰不敬拜那位能將他帶入上帝兒女的家庭，並在他裡面喚起上帝兒女生命的那位呢？

14. 道成了肉身——為了將讀者提升到這個高潮，前面十三節經文都是為此而寫的。

道成了肉身——成為人，處於人現今脆弱、必死的狀態，由「肉身」一詞表示（賽 40:6；彼前 1:24）。這可能是針對幻影說者（Docetae），他們認為基督並非真實的人，而只是表面上的人；這位溫柔的使徒在書信中對他們極為嚴厲（約壹 4:3；約貳 1:7, 10, 11）[LUCKE 等]。他這樣做也無可厚非，因為若道成肉身的真實性消失，所有實質的基督教信仰也將隨之消失。但如今，與我們的本性結合，從此祂對所有嚴格意義上的人性，以及所有真正意義上的神性，都具有位格性的意識；而我們的本性在祂的位格中得到了救贖、活化、尊榮和轉化。

住在我們中間——支搭帳篷或安營；這是約翰特有的詞，他使用了四次，都表示永久的停留（啟 7:15；12:12；13:6；21:3）。祂永遠與我們的「肉身」結合，進入這個帳篷，將「不再出去」。這暗示了那帳幕，其中住著榮耀（Shekinah）（參閱太 23:38, 39 的 JFB 注釋），或顯現的「耶和華的榮耀」，並指上帝永久地住在祂的子民中間（利 26:11；詩 68:18；132:13, 14；結 37:27）。
這幾乎可以肯定，因為緊接著就是「我們也見過祂的榮耀」[LUCKE, MEYER, DE WETTE，後者這位評論家比平常更深入地說，這樣就完善了上帝以前所有部分的顯現，成為本質上是位格性的和歷史上是人性的顯現]。

充充滿滿地有恩典有真理——應當這樣讀：「祂住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理」；或者，用舊約的說法，「慈愛和真理」，表示上帝對人類罪人所有愛的旨意的全部果實，這些旨意直到現在只存在於應許中，以及最終在基督裡應驗了這個應許；用一個偉大的詞來說，就是「大衛那可靠的慈愛」（賽 55:3；徒 13:34；比較撒下 23:5）。在祂的位格中，所有那些長期以來以模糊形式漂浮，並向貧窮和有需要的人發出零星光芒的恩典和真理，永遠佔據了人的肉身並使其充滿。藉著恩典和真理的道成肉身，數千年的教導立刻被超越和黯然失色，上帝的家庭也進入了成熟。

我們也見過祂的榮耀——不是憑感官之眼，感官之眼只在祂身上看到「木匠」。祂的榮耀是「屬靈地辨識出來的」（林前 2:7-15；林後 3:18；4:4, 6；5:16）——超越的恩典、愛、溫柔、智慧、純潔、屬靈的榮耀；威嚴與溫柔、豐盛與貧窮、能力與軟弱，以獨特的對比匯聚一堂；不斷吸引並有時使那些跟隨祂並為祂捨棄一切的「嬰孩」心醉神迷。

正是父獨生子的榮耀——（參閱路 1:35 的 JFB 注釋）；不是「像」，而是「如同（屬於）」、「如同」父獨生子所應得或所適合的榮耀[CHRYSOSTOM 在 LUCKE, CALVIN 等人中]，根據「如同」這個詞的常用法。

約 1:15 施洗約翰的見證證實了這一點。
15. 在我以後來的——指在公開顯現上。

反在我以前——指在地位和尊嚴上。

因祂本來在我以前——指在存在上；「祂的根源從亙古，從太初就有」（彌 5:2）。（祂的話語不可能指比這更低的意義）；也就是說，「我的繼任者是我的上級，因為祂是我的前任。」施洗約翰無疑運用了這種對「以前」和「以後」不同含義的謎語式玩味，以引起注意並牢記思想；而福音書作者引入它正是為了強化自己的陳述。

約 1:16-18 同一主題繼續。
16. 從祂豐滿的恩典裡——指「恩典和真理」，接續約 1:14 的思路。

恩上加恩——即恩典之上再加恩典（所有最好的解釋者都如此認為），在連續的傳遞和更大的尺度上，隨著每個人能夠領受的程度而增加。請注意，這裡省略了「真理」一詞。「恩典」是新約中被選定的詞，代表新約的全部豐盛，即基督為人類所擁有的一切。

17. 因為律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。——律法引發罪的意識和對救贖的需要；它只預表了實體。相反，福音實際上傳達了來自上方的實體和能力（比較羅 6:14）。因此，保羅稱舊約為「影兒」，而稱新約為「實體」（西 2:17）[OLSHAUSEN]。
18. 從來沒有人——「沒有人」，在最廣泛的意義上。

看見上帝——藉著直接的凝視或直觀的洞察。

在父的懷裡——一個非凡的表達，只在此處使用，預設了子與父有別的有意識存在，並表達了祂與父之間最直接、最親密的接觸，以及對父的絕對認識。

祂——強調；彷彿祂要說：「祂，而且只有祂，才將祂表明出來」，因為只有祂才能。

約 1:19-36 施洗約翰為基督作見證。
19. 見證——證詞。

猶太人——即民族領袖，公會成員。我們的福音書作者似乎總是使用這個詞的這種特殊含義。

20. 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」——即，當許多人準備將他奉為基督時，他既沒有為這種觀點提供絲毫根據，也沒有絲毫接受。
21. 以利亞——指他本人。

那先知——指申 18:15 等處所預言的先知，他們似乎對他是否與彌賽亞是同一人沒有達成一致。

25. 你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？——他們認為他否認與彌賽亞國度有任何特殊聯繫，便質問他藉著洗禮聚集門徒的權利。
26. 有一位站在你們中間——這句話一定是在基督受洗之後說的，可能就在祂受試探之後（參閱約 1:29 的 JFB 注釋）。
28. 伯大巴拉——更確切地說，是「伯大尼」（根據幾乎所有最好和最古老的手稿）；不是拉撒路的伯大尼，而是另一個同名的地方，並與之區別開來，因為它位於「約旦河外」，在東邊。
29. 約翰看見耶穌——可能剛從受試探的場景回來。

來到他那裡——如同來到志同道合的同伴那裡（徒 4:23），並從他那裡接受祂的首次問候。

就說——在看到祂走近時，獲得了崇高的靈感。

上帝的羔羊——上帝所命定、上帝所賜予的獨一獻祭。

除去——除去並帶走。這個詞既有「除去」也有「帶走」的意思，與希伯來文的對應詞相同。應用於罪，它意味著承擔罪的罪責（出 28:38；利 5:1；結 18:20），並將其帶走（常有此意）。在利未記的祭牲中，這兩種觀念都存在，就像在基督身上一樣，百姓的罪孽被視為轉移到祭牲身上，在祭牲的死亡中得到報應，並因此被祭牲帶走（利 4:15；16:15, 21, 22；比較賽 53:6-12；林後 5:21）。

世人——使用單數，以標示集體的重擔和包羅萬象的功效。

世人的罪——不僅僅是以色列的罪，因為典型的祭牲是專為以色列獻的。無論在廣闊的世界中，何處有罪人因無法承受的重擔而沉淪，他都將在這「上帝的羔羊」中，找到一個足以承擔這重擔的肩膀。這正確的音符在起初就被奏響——無疑是基督自己靈魂的慰藉；此後，也從未有過，也永遠不會有，比這更榮耀的宣告。

31-34. 我先前不認識祂，只是為要使祂顯明給以色列人，所以我來用水施洗。約翰又作見證說：「我看見聖靈彷彿鴿子從天降下，住在祂身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是上帝的兒子。」——他們大多分開居住，一個在拿撒勒，另一個在猶太曠野——為了避免任何串通的嫌疑，約翰只知道在他自己蒙召之後的某個特定時間，他的主會顯現自己。有一天，當祂走近受洗時，是人群中最後一個，施洗約翰的靈魂在神聖的預感下激動不已，知道那一刻終於到來了，這位陌生人身上顯露出不尋常的平靜和尊嚴，可能還有家族特徵，聖靈對他說，就像對年輕的撒母耳說一樣：「起來，膏他，因為這就是他！」（撒上 16:12）。但他被告知要期待的記號是，當祂從洗禮的水中出來時，聖靈會明顯地降在祂身上。然後，他接過從天上來的聲音，「他看見了，就證明這是上帝的兒子。」
35. 第二天，約翰同兩個門徒又站在那裡——「正站在那裡」，在他慣常的地方。
36. 他見耶穌行走——他定睛注視著耶穌，帶著意味深長的目光。

行走——但現在不是走向他。曾經這樣做過一次（參閱約 1:29 的 JFB 注釋）已經足夠謙卑了[BENGEL]。

就說：「看哪，上帝的羔羊！」——重複這奇妙的宣告，用相同的詞語，沒有多餘的話，其目的只能是溫和地暗示他們去跟隨祂——他們也確實這樣做了。

約 1:37-51 門徒的首次聚集——約翰、安得烈、西門、腓力、拿但業。
38. 你們要什麼？——溫柔、動人的問題，作為救贖主首次公開發言，意義非凡。（參閱太 12:18-20 的 JFB 注釋）。

住在哪裡？——即，「這是一個我們無法立刻回答的問題；但如果我們能與祢私下相處一個平靜的時辰，我們很樂意傾訴我們的重擔。」
39. 他們說：「你們來看看吧。」——祂的第二次發言，更具吸引力。

約在申初了——不是上午十點（如有些人所說），根據羅馬計時，而是下午四點，根據約翰所遵循的猶太計時。提到時間是為了說明他們為何與祂待了一天——因為所剩時間不多了。
40. 那聽見約翰的話跟從耶穌的兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈——另一個無疑是我們的福音書作者本人。他對這次與主首次接觸的描寫，感人地展現了他極大的敏感性；當時的情景在他腦海中歷歷在目，連時間都記得清清楚楚。但「他沒有報告主那些使他終生與主緊密相連的言論的細節；他讓所有個人化的東西都退居次要地位」[OLSHAUSEN]。

彼得的兄弟——而且是兩兄弟中的哥哥。
41. 他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」——他們單純的心在施洗約翰的事工下預備好了，使他們很快就有了這個蒙福的確信，而其他人則猶豫不決，直到疑慮變成頑固。現在仍然如此。
42. 就帶他去見耶穌——兄弟之間如此相待，何等幸福！

耶穌看見他——定睛注視著他，帶著意味深長的目光（如約 1:36）。

磯法……石頭——（參閱太 16:18 的 JFB 注釋）。
43. 第二天，耶穌想要往加利利去——因為祂受洗後一直住在猶太（這表明在加利利海的呼召[太 4:18]是後來的，參閱路 5:1 的 JFB 注釋）。

你跟從我吧——這是首次明確的呼召，前三位是自發地來到祂面前的。
44. 腓力是伯賽大城的人，和安得烈、彼得同城——可能是他們的出生地，因為他們似乎住在迦百農（可 1:29）。
45. 腓力找著拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」——（參閱太 10:3 的 JFB 注釋）。

摩西——（參閱約 5:46）。

約瑟的兒子——當時的說法。（參閱路 3:23）。
46. 拿但業對他說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」——他可能記得伯利恆是彌賽亞預言的出生地，而拿撒勒根本沒有明確的預言地位，而且名聲不佳。這個問題源於對如此重要的事情犯錯的單純恐懼。

腓力說：「你來看看吧！」——對抗先入為主觀念的絕佳方法[BENGEL]。腓力雖然可能無法解決他的困難，但可以告訴他如何擺脫它。（參閱約 6:68 的 JFB 注釋）。
47. 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這真是以色列人，他心裡沒有詭詐。」——不僅不是偽君子，而且擁有一種連上帝的子民中也不常見的純樸，隨時準備跟隨真理所引導的方向，像撒母耳一樣說：「耶和華啊，請說，僕人敬聽！」（撒上 3:10）。
48. 拿但業對耶穌說：「你從哪裡知道我呢？」——他意識到自己的心被看透了，而且在這個關鍵時刻比以往任何時候都更甚。

腓力還沒有招呼你——表明祂知道腓力與他在遠處之間發生的一切。

你在無花果樹底下——在那裡，退隱默想和禱告並非不常見[LIGHTFOOT]。他可能就是在那裡——聽說他老師的主終於出現了，心中充滿了渴望見到祂和害怕受騙的複雜情緒——他退隱下來，傾訴他純樸的心，尋求亮光和引導，最後以這樣的禱告結束：「求你給我一個好兆頭！」（參閱路 2:8 的 JFB 注釋）。現在他得到了：「你這無詭詐的人，那無花果樹下的情景，以及所有激動的焦慮、深切的懇求和顫抖的希望——我全都看見了。」耶穌的第一句話讓他驚訝，但這句話完全征服了他，贏得了他。
49. 拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」——前者指祂的位格，後者指祂的職分。這比腓力對他說的任何話都高尚得多！但正如大地的生命力，被冰凍得越久，一旦解凍，爆發力就越大，同樣，像拿但業和多馬（參閱約 20:28 的 JFB 注釋）這樣，信心一時受阻的靈魂，一旦被釋放，就會超越那些更容易滿足的弟兄。

50, 51. 耶穌對他說：「因為我說『我在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。」又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」——「因為我說了這話，你就這麼快就相信了，而且僅憑這個證據？」——這是一種讚嘆的表達。

51. 你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上——這句偉大話語的關鍵是雅各的異象（創 28:12-22），顯然是暗示。為了向這位族長表明，儘管他在地上孤身一人、無依無靠，但他的利益正牽動著整個天堂，他被引導看見「天開了，上帝的使者在一個」神秘的「梯子上，從天降到地，又從地升到天」。耶穌在這裡說：「不久，你們將看見這天地之間的交通完全敞開，而人子就是這交通的真正階梯。」