賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜瑪拉基書 第一章

JFB 聖經注釋｜瑪拉基書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
瑪拉基書 第 1 章 注釋

瑪拉基書
A. R. 福塞特 注釋
第 1 章

瑪 1:1-14 上帝的愛：以色列的忘恩負義：祭司的貪財：外邦人的屬靈祭司職分將取代他們。
1. 默示——沉重的判決。

給以色列——此時由猶大和便雅憫兩個支派，以及從巴比倫與猶太人一同歸回的十個支派中的個人所代表。因此，「以色列」在 Ezr 7:10 中也是這樣使用。比較 2Ch 21:2，「以色列王約沙法」，這裡猶大而非十個支派，被視為以色列最真實的代表（比較 2Ch 12:6；28:19）。

瑪拉基——請參閱 JFB 導論。在他之後，上帝沒有再差派先知，直到施洗約翰，基督的先鋒，為要使祂的百姓對基督——那偉大的對型和預言的應驗者——產生更熱切的渴望。
2. 我愛你們——勝過其他人；甚至勝過亞伯拉罕和以撒的其他後裔。我這無償的愛，要求你們以愛回報。但你們的回報卻是罪惡和對我的羞辱。這裡應當補充的內容被省略了，彷彿悲傷打斷了句子 [MENOCHIUS]（Deu 7:8；Hsa 11:1）。

你們說：「你在何事上愛我們呢？」——與上帝充滿淚水的溫柔之愛形成痛苦對比的是他們傲慢的挑戰。他們罪惡的根源是對上帝的愛和他們自身邪惡的麻木不仁。由於他們的繁榮被奪走，他們暗示他們沒有上帝之愛的記號；他們看上帝所奪走的，而不是上帝所留下的。上帝的愛往往在最明顯之處最不被承認。我們不能因為上帝苦待我們就推斷祂不愛我們。人們沒有將他們的苦難歸因於其真正原因——他們自己的罪，反而褻瀆地指責上帝對他們的福祉漠不關心 [MOORE]。因此，瑪 1:1-4 構成了整篇預言的恰當引言。

以掃不是雅各的哥哥嗎？——因此，就尊嚴而言，他與雅各一樣有權得到上帝的恩寵。因此，我揀選雅各完全是出於無償的恩典（Rom 9:13）。同樣，上帝越過了我們的大哥，那些沒有守住自己本位的墮落天使，卻為人類提供了救贖。墮落天使的永久被棄，就像以東永久的荒涼一樣，證明了上帝對失喪者的嚴厲，以及對那些無償得救者的良善。上帝至高無上的永恆旨意是祂將恩惠賜予一人而拒絕另一人的唯一基礎。將救贖歸因於上帝的揀選存在困難，但將其歸因於人的揀選則存在更大的困難 [MOORE]。耶和華藉著與他們辯論來彰顯祂的謙卑和忍耐。
3. 恨惡——不是絕對的恨惡，而是相對的；也就是說，沒有揀選他作為無償恩惠的對象，就像我揀選雅各一樣（比較 Luk 14:26 與 Mat 10:37；Gen 29:30, 31；Deu 21:15, 16）。

使他的山嶺荒涼——即他那通常多山的領土。以色列確實受到迦勒底人的懲罰，但以東卻被徹底毀滅；即，要麼被尼布甲尼撒 [ROSENMULLER]，要麼被鄰近的民族，埃及、亞捫和摩押 [JOSEPHUS, Antiquities, 10.9,7; MAURER]（Jer 49:18）。

野狗——豺狼 [MOORE]（比較 Isa 34:13）。MAURER 翻譯為「曠野的居所」，源自一個阿拉伯語詞根「停止」或「居住」。英文譯本更好。
4. 以東人說——「但如果」以東人說 [MAURER]。以東人無論如何努力恢復自己，都將徒勞無功，因為我命定她永遠荒涼，而我卻要復興以色列。耶和華如此說，是為了彰顯祂對以色列無償的愛，而非對以東的愛。

邪惡的境界——一個被交給定罪咒詛的地區 [CALVIN]。有一段時間，猶大似乎和以東一樣荒涼；但儘管後者曾是東方商貿的要道，現在佩特拉孤寂的石屋證明了預言的應驗。它仍然是「邪惡的境界」，是沙漠中掠奪部落的巢穴。猶大的復興，雖然延遲，但卻是確定的。

耶和華永遠惱怒——「我所咒詛的民」（Isa 34:5）。
5. 從以色列的境界——你們，被復興到以色列自己的「境界」，將「從」那裡發出聲音「尊崇耶和華」，承認耶和華向你們施予了以東未曾得到的無償恩惠，因此應當特別「從以色列的境界被尊崇」。

6. 耶和華從百姓轉向祭司，問道，既然祂對百姓的愛如此之大，那麼他們對祂的愛又在哪裡呢？如果祭司們，如他們所聲稱的，視祂為他們的父（Isa 63:16）和主，就讓他們以愛和敬畏來證明他們所聲稱的真實性（Exd 20:12；Luk 6:46）。祂向祭司們說話，因為他們本應是百姓虔誠的領袖，然而他們卻是「藐視祂的名」的罪魁禍首。

我們在何事上藐視你的名呢？——與他們在 瑪 1:2 中提出的問題「你在何事上愛我們呢？」一樣，這是自滿自足、麻木不仁的詭辯精神。他們對上帝的愛和自己的罪都視而不見。

污穢的食物——即有瑕疵的祭物（瑪 1:8, 13, 14；Deu 15:21）。因此，「你上帝的食物」被用來指「獻給上帝的祭物」（Lev 21:8）。

污穢了你——即獻給你「污穢的食物」。

耶和華的桌子——即祭壇（Eze 41:22）（不是陳設餅的桌子）。正如祭肉被稱為「食物」一樣。

是可藐視的——（瑪 1:12, 13）。你們認可百姓將吝嗇和有瑕疵的祭物獻在祭壇上，以求得他們的歡心。大利烏，以及可能他的繼任者，曾慷慨地為他們提供祭牲，然而他們卻只獻上最差的。一種廉價、付出甚少的宗教，被上帝拒絕，因此一文不值。它所付出的比它所值的更多，因為它一文不值，所以實際上很昂貴。上帝不輕視寡婦的兩個小錢，但他輕視吝嗇鬼的兩個小錢 [MOORE]。

這不是惡事嗎？——MAURER 翻譯為：「在你們看來，這樣的祭物沒有什麼惡事；它對這樣的目的來說已經足夠好了。」
9. 現在你們懇求上帝，他必施恩——諷刺之語。你們以為上帝會被這些污穢的禮物說服而施恩給你們嗎？絕不會。

這事是因你們的緣故——字面意思是「手」。這些可鄙的祭物是你們的作為，因為你們是上帝與百姓之間的中保祭司；你們以為上帝會顧念你們嗎（比較 瑪 1:8, 10）？瑪 1:8 中的「悅納你的臉」與本節中的「顧念你們的臉」相呼應。
10. 誰肯為我關門呢？——你們甚至連最微小的祭司職責（如關門或在祭壇上點火）都不願無償履行，因此你們應當忠實地履行它們（1Cr 9:13）。DRUSIUS 和 MAURER 翻譯為：「但願你們中有人能關閉聖殿的門（即內院的門，那裡有燔祭壇），並且你們不要徒然在我的祭壇上點火！」沒有祭物總比徒然的祭物好（Isa 1:11-15）。有些祭司的職責是站在燔祭壇院子的門口，並排除有瑕疵的祭牲 [CALVIN]。
11. 因為——既然你們這些猶太祭司和百姓「藐視我的名」（瑪 1:6），我將找到其他人來尊崇我的名（Mat 3:9）。不要以為我沒有你們就沒有敬拜者；因為從東到西，我的名在外邦人中將被尊為大（Isa 66:19, 20），就是你們所輕視為可憎的那些民族。

潔淨的供物——不是你們所獻的「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（瑪 1:8）。「在各處」暗示了基督教會的普世性（Jhn 4:21, 23；1Ti 2:8）。「香」是禱告的象徵（Psa 141:2；Rev 8:3）。「祭物」是比喻性的用法（Psa 51:17；Hbr 13:10, 15, 16；1Pe 2:5, 12）。從這個意義上說，許多教父所持的關於主的晚餐的觀點是可以接受的；它，像禱告一樣，是一種屬靈的供物，藉著「無瑕疵的羔羊」一次獻上的字面祭物而被悅納。

果子……食物——百姓的供物。「果子」是祭壇的產物，祭司賴以為生。他們並沒有字面地說：「耶和華的桌子是可藐視的」；但他們的行為實際上是這樣說的。他們沒有採取行動引導百姓敬畏，並將最好的獻給耶和華。百姓貧窮，用最差的祭物敷衍上帝。祭司們任由他們這樣做，是怕得罪百姓，從而失去所有從他們那裡得到的收益。

13. 這是何等的煩瑣！——你們認為事奉上帝是件麻煩事，因此試圖透過獻上最不值錢的祭物來敷衍了事。比較 Mic 6:3，上帝在那裡挑戰祂的百姓，指出祂的事奉有何「煩瑣」或艱難之處。也比較 Isa 43:22-24，祂在那裡表明是他們「使祂厭煩」，而不是祂「使他們厭煩」。

嗤之以鼻——藐視。

它——耶和華的桌子，以及桌上的食物（瑪 1:12）。

撕裂的——即被野獸撕裂的，這是不可吃的，更不可獻為祭物（Exd 22:31）。

這樣……供物——希伯來文 mincha；即無血的供物，如麵粉等。雖然這可能由普通食材組成，但伴隨其獻上的有瑕疵的動物祭物使其不被悅納。
14. 詭詐的——偽君子。他們獻上卑劣祭物的原因不是貧窮，而是貪婪。

公的——律法所要求的（Lev 1:3, 10）。

大君王——（Psa 48:2；Mat 5:35）。

我的名在外邦中是可畏的——甚至外邦人也因我的審判而懼怕我；這對你們這些不懼怕我的百姓來說，是何等的羞辱啊（瑪 1:6）！它也可以翻譯為「將在外邦中被敬畏」，這與呼召外邦人的預言相符（瑪 1:11）。