賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哈該書 第二章

JFB 聖經注釋｜哈該書 第 2 章

賈米森、福塞特與布朗
哈該書 第 2 章 注釋

哈該書
A. R. 福塞特 注釋
第 2 章

哈 2:1-9。第二次預言。百姓因這聖殿不如所羅門的聖殿而灰心，但仍受鼓勵要堅持下去，因為上帝與他們同在，而且這殿因與彌賽亞國度的連結，其榮耀將遠超金銀。
1. 七月——希伯來曆的七月；大利烏王第二年（哈 1:1）；在他們開始動工後不到一個月（哈 1:15）。這預言在撒迦利亞的預言之前不久。
3. 你們中間誰是剩下的人，曾見過這殿從前的榮耀呢？——許多在第二聖殿奠基時在場的長老，曾見過第一聖殿（拉 3:12, 13）的全部榮耀，他們因這殿初期粗糙、不甚理想的外觀所呈現的對比而哭泣。從第一聖殿被毀到大利烏·希斯塔斯普第二年，即哈該發預言的日期，相隔七十年（亞 1:12）；到古列王元年，即被擄期結束，相隔五十二年；因此長老們很容易記得第一聖殿。猶太人指出五個不如之處：第二聖殿缺少 (1) 聖火；(2) 榮耀的居所（Shekinah）；(3) 約櫃和基路伯；(4) 烏陵和土明；(5) 預言之靈。它與彌賽亞的連結遠遠彌補了所有這些不足；因為祂是所有這五項的對型（哈 2:9）。

現在你們看這殿如何？——上帝對事物的評價與人的評價大不相同（亞 8:6；比較 撒上 16:7）。無論他們因這殿外觀的低劣而對其評價多麼低（「這殿」），上帝都認為它更優越（亞 4:10；林前 1:27, 28）。
4. 你們都當剛強……因為我與你們同在——最大的力量就是有耶和華與我們同在，作我們的力量。不是靠人的「勢力」，而是靠上帝的靈（亞 4:6）。
5. 照我與你們立約的話——字面意思是：「（我與你們同在）我所立約的話（或事）」；也就是說，我與你們同在，正如你們出埃及時我與你們立約一樣（出 19:5, 6；34:10, 11）。上帝在西奈山對選民的聖約應許，是他們堅持不懈的額外動力。希伯來文「立約」字面意思是「切割」，指在確認聖約時宰殺祭牲。

所以——或作「並且」。

我的靈仍住在你們中間——為要堅固你們完成這工作（哈 1:14；亞 4:6）。哈該和撒迦利亞此時的默示，證明上帝的靈仍與祂的百姓同在，正如祂從前與摩西和以色列同在一樣（拉 5:1；賽 63:11）。
6. 因為萬軍之耶和華如此說：過不多時，我必再一次——或作「（這）過不多時，我必再一次」。希伯來文「一次」表達不定冠詞「一個」[MAURER]。或作「這只不過是短暫的一段時間」；字面意思是「一個小小的」，即一個短暫的時段，直到一系列的變動開始；也就是說，列國的震動即將開始，最終將以彌賽亞的降臨，「萬國所羨慕的」為終點[MOORE]。列國的震動意味著在和平之君掌權之前，對上帝百姓的仇敵施加憤怒的審判（賽 13:13）。世上的國度不過是上帝屬靈聖殿的腳手架，當其目的達成後便會被拆除。世上一切事物的短暫性應當引導人們在彌賽亞永恆的國度中尋求「平安」（哈 2:9；來 12:27, 28）[MOORE]。哈該時代的猶太人因懼怕世界強權瑪代波斯，並受撒瑪利亞人的詭計影響，對繼續建造工作猶豫不決。先知向他們保證，這和所有其他世界強權都將在彌賽亞面前傾覆，彌賽亞將與這聖殿連結；因此他們無需懼怕。希伯來書 12:26 引用此段經文；使徒將新約之下不順服者將面臨的更嚴厲懲罰，與舊約之下不順服者所遭遇的懲罰進行比較。在西奈之約建立時，只有地被震動以引入此約，但現在天地和萬物都將被震動，也就是說，伴隨著自然界的奇蹟，所有阻礙彌賽亞「不能震動的國」的國度都將被傾覆（但 2:35, 44；太 21:44）。希伯來書 12:27 的「再一次」支持英文譯本。保羅將哈該書的兩節經文（哈 2:6, 7 和 哈 2:21, 22）濃縮在一起，暗示這是一次相同的震動，哈該書的前幾節經文表示其開始，後幾節經文表示其結束。震動始於彌賽亞第一次降臨的序幕；將在第二次降臨時完成。關於前者，比較 太 3:17；27:51；28:2；徒 2:2；4:31；關於後者，比較 太 24:7；啟 16:20；18:20；20:11 [BENGEL]。舊約中幾乎沒有一處關於彌賽亞的預言，不至少在某種程度上提及祂的第二次降臨[SIR ISAAC NEWTON]。詩篇 68:8 提到天在山（西奈山）附近降下；但哈該提到整個被造的天：「再等一會兒，雖然應許的事件尚未顯現；因為上帝很快就會改變事物，使其變得更好：不要止步於這些前奏，也不要只關注聖殿目前的狀態[CALVIN]。」上帝在西奈山用閃電震動了天；震動了地，使其湧出水；震動了海，使其分開。在基督時代，上帝震動了天，當祂從天上說話時；震動了地，當它震動時；震動了海，當祂命令風浪時[GROTIUS]。西塞羅記錄了在基督時代異教神諭的沉寂；迪奧記錄了羅馬卡皮托利山偶像的倒塌。
7. 震動——不是歸信；而是引起那將在彌賽亞降臨之前發生的動盪，作為醫治列國動盪的醫治者。先前的震動將引起對和平之君的「渴望」。MOORE 和其他人將其翻譯為「萬國的榮美」或「萬國所羨慕的（寶貴禮物）將來到」（賽 60:5, 11；61:6）。他提出以下反對將「萬國所羨慕的」應用於彌賽亞的論點：(1) 希伯來文的意思是品質，而不是所渴望的事物，即其可愛或美麗。但抽象名詞常被用作具體名詞。例如「蒙大恩的人」，即被渴望或可愛的人（但 9:23；10:11，旁註；但 10:3，旁註）。(2) 彌賽亞並非萬國所渴望，而是「從乾地裡長出的根」，「祂沒有佳形美容，使我們羨慕祂」（賽 53:2）。但這裡所暗示的並非列國明確地渴望祂，而是祂是唯一能滿足所有人在潛意識中對救主渴望的人，這表現在他們痛苦的儀式和血腥的祭祀中。此外，雖然猶太人作為一個民族不渴望祂（賽 53:2 指的是這個民族），但外邦人，即「萬國」所明確指出的，卻接受了祂；因此對他們來說，祂特別值得渴望。(3) 動詞「將來到」是複數，這要求名詞理解為複數，而如果指彌賽亞，名詞是單數。但當兩個名詞並列，其中一個受另一個支配時，動詞有時在數上與後者一致，儘管它實際上以前者為主語，也就是說，希伯來文的「來到」在數上與「萬國」一致，儘管它實際上與「所羨慕的」一致。此外，彌賽亞在祂降臨時可以被描述為在祂自己身上實現了「萬國的渴望」（名詞集體表達複數）；因此動詞是複數。例如在 歌 5:16 中，「祂全然可愛」，希伯來文與此處相同，即「全然渴望」，或渴望的對象。(4) 哈 2:8，「金銀都是我的」等等；與「萬國的珍寶」將被帶來這一翻譯相符。但 哈 2:8 與英文譯本的 哈 2:7 協調得很好，正如第八節的注釋將顯示；參見 哈 2:8 的 JFB 注釋。(5) 七十士譯本和敘利亞譯本與 MOORE 的翻譯一致。但拉丁通行本證實了英文譯本。耶羅米時代之前的早期猶太拉比也如此。柏拉圖[《阿爾西比亞德斯》2]顯示了外邦人對屬靈拯救者的渴望：「因此，」阿爾西比亞德斯在談到可接受的敬拜時說，「有必要等待，直到有人教導我們應當如何對待神和人。」阿爾西比亞德斯回答說：「那時候何時會到來，那位教師會是誰？因為我非常樂意見到這樣的人。」「大喜的信息」是「給萬民的」（路 2:10）。猶太人以及受他們教導的鄰近國家的人，都期待著「示羅」的到來，萬民將歸向祂，這是雅各的預言（創 49:10）。早期的列祖，約伯（伯 19:25-27；33:23-26）和亞伯拉罕（約 8:56），都渴望祂。

我必使這殿滿了榮耀——（哈 2:9）。正如第一聖殿充滿了榮耀的雲彩，即上帝的象徵（王上 8:11；代下 5:14），這第二聖殿也充滿了上帝的「榮耀」（約 1:14），在基督第一次降臨時，祂進入聖殿並在那裡行神蹟時，這榮耀被肉身所遮蔽（如同在雲彩中）（太 21:12-14）；但那「榮耀」將在祂第二次降臨時顯現，正如這預言在其更深層次的指涉中所預言的（瑪 3:1）。耶路撒冷被毀之前，猶太人普遍預期彌賽亞將在第二聖殿顯現。從那時起，他們對這些明確的彌賽亞性預言編造了各種牽強附會的錯誤解釋。
8. 金銀都是我的——（伯 41:11；詩 50:12）。你們因這殿的裝飾缺乏這些寶貴金屬而感到失望，與第一聖殿相比。如果我願意，我可以用它們裝飾這殿，但我將用遠比它們更寶貴的「榮耀」來裝飾它（哈 2:7, 9）；即我的神子在祂第一次降臨時以隱藏的榮耀同在，以及在祂第二次降臨時以顯現的榮耀同在，並伴隨著金銀的外在裝飾，其中希律王內外所覆蓋的黃金是預表。那時，列國將帶來你們現在如此想念的那些寶貴金屬的供物（賽 2:3；60:3, 6, 7；結 43:2, 4, 5；44:4）。天上的耶路撒冷也將同樣裝飾，但將「不需要聖殿」（啟 21:10-22）。比較 林前 3:12，其中金銀代表最寶貴的事物（亞 2:5）。新約救贖的內在榮耀遠遠超過舊約時代的外在榮耀。同樣，對於貧窮的信徒個體而言，上帝若願意，可以賜予金銀，但祂賜予遠更好的財寶，而擁有前者可能會危及後者的擁有（雅 2:5）。
9. 這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀——即透過彌賽亞的同在，在祂的臉上顯出上帝榮耀知識的光（林後 4:6；比較 來 1:2），祂也論到自己說：「在這裡有一人比殿更大」（太 12:6），並且祂「天天在殿裡教訓人」（太 26:55）。雖然所羅巴伯的聖殿在希律重建聖殿時被拆毀至根基，但從宗教角度來看，後者不被視為第三聖殿，而是實質上的第二聖殿。

在這地方我必賜平安——即在耶路撒冷，上帝國度的首都，其所在地是聖殿：彌賽亞「藉著祂十字架的血成就了和平」（西 1:20）。因此，「榮耀」在於這「平安」。這平安始於除去公義的上帝接納有罪之人的障礙（詩 85:8, 10；賽 9:6, 7；53:5；亞 6:13；林後 5:18, 19）；然後它在罪人自己的心中創造平安（賽 57:19；徒 10:36；羅 5:1；14:17；弗 2:13-17；腓 4:7）；然後在全地創造平安（彌 5:5；路 2:14）。首先是上帝與人之間的平安，然後是人與上帝之間的平安，然後是人與人之間的平安（賽 2:4；何 2:18；亞 9:10）。正如「示羅」（創 49:10）意為平安，這節經文證實了 哈 2:7 中「萬國所羨慕的」是指創 49:10 所預言的示羅或彌賽亞的觀點。

哈 2:10-19。第三次預言。沒有順服（關於上帝建造聖殿的命令）的祭物不能成聖。現在他們順服了，上帝將賜福他們，儘管尚未看到豐收的跡象。
10. 九月二十四日——比第二次預言（哈 2:1）晚了三天多兩個月；在基斯流月，即我們十二月左右的陰曆月。猶太人似乎在此期間在工程上取得了相當大的進展（哈 2:15-18）。
11. 你當向祭司問律法——向他們提出這個關於律法的問題。祭司是律法的權威解釋者（利 10:11；申 33:10；結 44:23；瑪 2:7）。

12. 「聖肉」（即祭物的肉，耶 11:15）確實能使包裹它的「衣襟」成聖；但那「衣襟」不能將其聖潔傳給任何其他東西，例如「餅」等等（利 6:27）。這被引用來說明一個原則：祭物，雖然因包裹神聖之物而聖潔（正如包裹「聖肉」的「衣襟」是「聖潔」的），但不能憑其內在或禮儀功效使一個因不順服而成為不潔的人成聖，就像猶太人在忽略上帝殿宇時的不順服一樣。

13. 另一方面，一個在律法上「不潔淨」的人會將其不潔傳染給任何東西，而一個在律法上聖潔的東西卻不能將其聖潔賦予一個「不潔淨」的人（民 19:11, 13, 22）。律法上的聖潔不像律法上的不潔那樣容易傳播。因此，通往罪惡的道路是多樣的：通往聖潔的道路只有一條，而且那條道路難以進入[GROTIUS]。一滴污穢會玷污一瓶水：許多滴水卻不能潔淨一瓶污穢[MOORE]。
14. 哈該就回答說——更確切地說，「哈該就回答（回應祭司的回答）說」[MAURER]。

這百姓也是如此——在此之前，他們的心態並不順服，不配被稱為我的百姓（多 1:15）。這裡他應用了剛才陳述的兩個案例。根據第一個案例，「這百姓」並沒有因他們「在那裡」（即在古列王時期在露天建造的祭壇上，拉 3:3）的獻祭而「成聖」；儘管儀式性的祭祀通常可以在外表上成聖，達到其所及的範圍（來 9:13），就像「聖肉」使「衣襟」成聖一樣，但它不能使獻祭者本人及其所有工作蒙上帝悅納，因為他們在忽略建造耶和華殿宇期間缺乏順服的精神（撒上 15:22）。相反，根據第二個案例，他們因「死行」（不順服）而成為「不潔淨」，從而使他們的獻祭也「不潔淨」，就像因接觸死屍而不潔淨的人會將其不潔傳染給他所觸摸的一切一樣（比較 來 9:14）。這一切都適用於他們過去的狀態，而不是他們現在開始順服後的狀態；其目的是為了防止他們再次墮落。「在那裡」指的是祭壇，可能在先知對聽眾講話時可見。
15. 你們要追想——字面意思是「將它放在心上」。認真思考，回溯過去「向上」（即向後），比較你們在開始這工作之前所遭遇的禍患，與你們現在重新開始這工作的時候，以及因此我現在應許「賜福給你們」的時候。從中你們可以認識到不順服的禍患和順服的福氣。
16. 從那日子以前——從你們忽略聖殿工程的日子以來。

人來到穀堆，指望得二十斗，只得了十斗——即他原以為會有二十斗的穀堆，結果只有十斗。

人來到酒池，指望得五十桶，只得了二十桶——由於七十士譯本翻譯為「量器」，拉丁通行本翻譯為「酒瓶」，而且我們更期待「酒槽」而不是「酒池」。MAURER 翻譯為（省略原文中沒有的「桶」字）「purahs」（音譯，酒量器）或「酒量器」。

17. 挪用自 阿 4:9，其正典性因此被哈該受默示的權威所印證；然而，在最後一句中，「轉向」必須補上，其省略以省略的突兀（「你們卻不歸向我！」）標誌著上帝的不悅。比較「（讓他來）歸向我！」摩西在激動中省略了括號中的詞（出 32:26）。「旱風」是過度乾旱的結果；「霉爛」是過度潮濕的結果。

18. 從 哈 2:15 恢復，在 哈 2:16, 17 之後，以便 哈 2:19 中的祝福能與 哈 2:16, 17 中的咒詛形成更明顯的對比。如果沒有將苦難歸因於上帝是其作者，苦難會使人心剛硬[MOORE]。

就是從立耶和華殿根基的日子起——地下的第一個根基早在古列王第二年，即公元前 535 年就已奠定（拉 3:10, 11）；現在奠定的根基是次要的，是在先前工程之上，在地上奠定的[TIRINUS]。或者翻譯為：「從今天起，聖殿正在開始建造」，即在早已奠定的根基上[GROTIUS]。MAURER 翻譯為：「考慮……從二十四日……到（從聖殿根基奠定之日算起）所經過的時間。」希伯來文支持英文譯本。

19. 倉裡還有種子嗎？——暗示：沒有。這個月已經播種了，但沒有跡象表明它會豐收，更不用說安全地儲存在穀倉裡了，就像過去那個歉收的季節一樣；然而我向你們應許，從今天起（重複強調祝福與他們順服之日的連結），將有豐收的祝福。同樣，葡萄樹等以前幾乎沒有結果的，也將蒙福多產。這樣就顯明祝福是因我而來，而不是因自然而來。我們應當相信上帝賜福的應許，即使我們看不到其應驗的任何可見跡象（哈 2:3）。

哈 2:20-23。第四次預言。上帝藉著所羅巴伯向以色列應許在即將來臨的動盪中得到安全。
20. 這月——大利烏王第二年的九月。與第三次預言（哈 2:10）的日期相同。
21. 對所羅巴伯說——或許所羅巴伯曾詢問所預言的動盪（哈 2:6, 7）。這就是回答：猶太人曾擔心這些動盪會摧毀他們的民族存在。因此，向所羅巴伯這位他們的民事領袖和代表說話，而不是向他們的宗教領袖約書亞說話。彌賽亞是對型的所羅巴伯，是他們民族的代表和君王，上帝父與祂立約，他們作為與祂認同的人，在上帝揀選的愛中得到安全保證（比較 哈 2:23，「我必以你為印」；「我揀選了你」）。

震動天地——（參見 哈 2:6, 7 的 JFB 注釋）；劇烈的政治動盪伴隨著自然界的奇蹟（太 24:7, 29）。

22. 所有其他世界王國都將被推翻，為基督的普世王國讓路（但 2:44）。戰車將讓位於祂的和平統治（彌 5:10；亞 9:10）。
23. 我必以你為印——在我的保護之下，並提升你和你的百姓得尊榮（詩 78:70）。

印——（歌 8:6；耶 22:24）。帶有印章的戒指；所有者的法定代表；通常由寶石和黃金等製成，價值不菲。由於戴在手指上，它是一個持續關注的對象。從所有這些角度來看，神權百姓，以及他們的代表，預表所羅巴伯，和他的後裔對型彌賽亞，都蒙上帝看顧。以色列的安全直到末了都由彌賽亞保證，上帝在祂裡面揀選他們為祂自己的人（賽 42:1；43:10；44:1；49:3）。因此，屬靈的以色列在他們的聖約元首中被祂的靈所印證（林後 1:20, 22；弗 1:4, 13, 14）。這一切都歸因於上帝無償的揀選，而非所羅巴伯的功勞。基督是上帝手中的「印」：永遠在父的面前，永遠蒙祂喜悅。東方君王的印是受委託權柄的標誌；基督也是如此（太 28:18；約 5:22, 23）。