賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哈巴谷書 第三章

JFB 聖經注釋｜哈巴谷書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
哈巴谷書第 3 章注釋

哈巴谷書
A. R. 福塞特注釋
第 3 章

哈 3:1-19 哈巴谷向神的禱告：神在西奈山和基遍榮耀的顯現，是祂將再次為以色列介入，對抗巴比倫和所有其他仇敵的保證；因此，先知在災難中仍有信心。

這首崇高的頌歌以序言（哈 3:1, 2）開篇，接著是主要內容，然後是結語（哈 3:16-19），總結了整篇旨在教導的實用真理。（申 33:2-5 詩 77:13-20 是平行的頌歌）。這可能是聖靈旨在為百姓提供一個合適的禱告形式，首先是在他們被擄到巴比倫時，現在是在他們分散時，特別是在分散的末期，就在偉大的拯救者為他們介入之前。它被用於公共敬拜，正如音樂術語「細拉！」（哈 3:3, 9, 13）所暗示的。
1. 禱告——唯一嚴格意義上的禱告是在哈 3:2。但所有向神的虔誠陳詞都被稱為「禱告」（詩 72:20）。希伯來文源自一個詞根，意為「向法官申請有利的判決」。那些因著信心的確信而預期得蒙拯救，並為此讚美神的禱告，特別能使耶和華站在祂百姓一邊（代下 20:20-22, 26）。

調用流離歌——一個音樂術語，「按照哀歌或悲傷頌歌的方式」，源自一個阿拉伯語詞根 [LEE]；這個詞在詩 7:1 的標題中是獨特的。更簡單地說，源自一個希伯來語詞根，意為「犯錯」，「因為無知的罪」。哈巴谷因此教導他的同胞，不僅要承認他們更嚴重的罪，還要承認他們的錯誤和疏忽，這些是他們在被擄離開聖地時特別容易犯的 [加爾文]。拉丁通行本、亞居拉和辛馬庫斯也是如此。「為自願的違法者」 [耶羅米]。可能主題會決定音樂的種類。德利奇和亨德森翻譯為「以凱旋的音樂」，源自同一個詞根「犯錯」，暗示其熱情的非規律性。
2. 我聽見你的言語——你向我啟示的關於猶太人將受到的懲罰 [加爾文]，以及他們壓迫者的毀滅。這是哈巴谷對神啟示的回應 [格羅修斯]。毛雷爾翻譯為「你來臨的報告」，字面意思是「你的報告」。

就懼怕——對神審判的敬畏（哈 3:16）。

復興你的工作——完成拯救你百姓的工作，不要讓你的應許如同死去一般，而是藉著實現它賦予它新的生命 [梅諾基烏斯]。加爾文解釋「你的工作」為以色列；被稱為「我手的工作」（賽 45:11）。神所揀選的百姓特別是祂的工作（賽 43:1），最能彰顯祂的能力、智慧和良善。「雖然我們在國家層面似乎已經死了，但求你復興我們」（詩 85:6）。然而（詩 64:9），其中「神的工作」指的是祂對他們仇敵的審判，這支持了前一種觀點（詩 90:16, 17 賽 51:9, 10）。

在這些年間——即我們所處的災難年間。現在我們的災難已達頂峰；在我們七十年的被擄期間。加爾文更富想像力地解釋為，在你百姓的年間，從亞伯拉罕到彌賽亞的年中；如果他們在祂來臨之前被剪除，他們就如同在他們的年中被剪除，未達到成熟。因此，本格爾將這些年中點視為世界年間的中點。有一個驚人相似的短語（但 9:27），在七十個七的半中。然而，平行句「在發怒的時候」（即在發怒之中）表明「在這些年間」意為「在我們目前被擄和災難的年間」。

使它顯明——藉著經驗性的證明使它（你的工作）顯明；確實地表明這是你的工作。
3. 神——希伯來文單數「Eloah」，而非通常使用的複數「Elohim」。單數在其他小先知書、耶利米書或以西結書中均未出現；但在以賽亞書、但以理書、約伯記和申命記中出現。

從提幔——猶大以南靠近以東的國家，後者境內有巴蘭山 [亨德森]。「巴蘭」是從猶大南部延伸到西奈的沙漠地區。西珥、西奈和巴蘭彼此相鄰，因此在神頒布律法時被聯繫在一起（申 33:2）。提幔與西珥或以東如此緊密相連，以至於在此處被取代。哈巴谷訴諸神在西奈山向祂百姓榮耀的顯現，作為祈求神現在「復興祂的工作」（哈 3:2）的基礎。因為祂現在與以往一樣是同一位神。

細拉——一個音樂符號，放在段落和詩節的末尾，除了三次之外，總是在詩節的末尾；即此處、哈 3:9 和詩 55:19 57:3，然而在這些地方它結束了半句。它暗示著調性的改變。它源自一個詞根，意為「休息」或「暫停」 [格塞尼烏斯]；暗示著歌唱的停止，期間有器樂間奏。此處莊嚴的停頓使人心靈準備好默想隨後對耶和華顯現的榮耀描述。

遍地滿了祂的讚美——即祂的榮耀，這些榮耀足以引發普世的讚美；與「榮耀」的平行關係證明了這一點。
4. 祂的光輝如同日光——即太陽的光（伯 37:21 箴 4:18）。

有角——「祂手」所揮舞之能力的象徵 [路多維庫斯・德・迪厄]。「光線」從「祂手」發出，阿拉伯人將其比作瞪羚的角（比較「清晨的母鹿」，詩 22:1，標題，旁註）。希伯來文動詞「發光」源自「角」的詞根（出 34:29, 30, 35） [格羅修斯]。這些光線是祂的閃電（詩 18:8） [毛雷爾]。

在那裡——在那「光輝」中。儘管它如此燦爛，卻只是「遮蔽」（隱藏）了「祂的能力」。即使「光」，神的「衣裳」，也遮蓋而非完全顯露祂超越的榮耀（詩 104:2） [亨德森]。或者，在西奈山上 [德魯修斯]。（比較出 24:17）。七十士譯本和敘利亞譯本將「在那裡」讀作「祂造了一個隱藏之處」等等；祂用雲彩遮蔽自己。英文譯本更好，加爾文解釋說，之所以說「遮蔽了神的能力」，是因為神沒有不加區別地向所有人顯露，而是特別向祂的百姓顯露（詩 31:20）。在我看來，對比似乎是在「角」或從祂能力（「手」）發出的光芒，與那「能力」本身之間。後者是隱藏的，而「角」或光芒僅僅是顯現的。如果僅僅是閃爍的光芒就如此令人敬畏，那麼隱藏的能力本身又該是何等驚人！這在祂於西奈山的顯現中尤其如此（詩 18:11；比較賽 45:15, 17）。
5. 瘟疫——為要毀滅祂百姓的仇敵（撒上 5:9, 11）。耶和華的降臨對祂的百姓是榮耀的，對祂的仇敵則是可怕的。

熱病——詩 18:8 支持英文譯本。但平行句要求，如旁註所譯，「燃燒的疾病」（比較申 32:24 詩 91:6）。

跟隨祂的腳蹤——即在祂之後，作為祂的隨從（士 4:10）。
6. 祂站立，量了大地——耶和華在祂的前進中，被描繪成突然停下，用祂無所不見的目光量度大地，這使得普世震驚。毛雷爾從另一個詞根翻譯為「搖動大地」；這與平行的「驅散」更為吻合；然而，後者的希伯來文可以更好地翻譯為「使之顫抖」。

永久的山嶺——從創世以來，這些山嶺一直被記住，保持著相同的地點和形態。

都屈身——彷彿是恭敬地順服。

祂的道路是永遠的——祂為拯救祂百姓而行的奇妙作為，彰顯了祂永恆的品格：祂過去如何為他們行事，現在也必如何。
7. 古實的帳棚——即居住者。

古實——與古實相同；為了與平行句中的「米甸」協調，變為「古實」。同樣，創世記的希伯來文中有羅坦（Lotan）而非羅得（Lot）。因此，波查特認為它等同於米甸，或阿拉伯的一部分。因此在民 12:1 中，摩西的米甸妻子被稱為埃塞俄比亞人（希伯來文，古實人）。毛雷爾認為是指阿拉伯灣或紅海兩岸的居民；因為在哈 3:6 中提到了神古老或永恆的拯救祂百姓的方式；而在哈 3:8 中提到了為他們分開紅海。比較米利暗的歌，關於以色列遠近仇敵因此而產生的恐懼（出 15:14-16）。希伯來文解經家將其歸因於米所波大米或敘利亞王古珊利薩田，他是以色列的第一個壓迫者（士 3:8, 10），俄陀聶將他們從他手中解救出來。因此，本節的第二個半句將指基甸從米甸手中解救以色列（士 6:1 - 7:25），哈 3:11 明顯提到了這一點。無論這些觀點哪一個正確，總體而言是指神過去對以色列仇敵的介入。

在苦難中——更確切地說，「在苦難之下」（被視為）沉重的負擔。字面意思是「虛空」或「不義」，因此是其懲罰（比較民 25:17, 18）。

幔子——他們帳棚的遮蓋物；游牧部落不斷變化的居所，類似於現代的貝都因人。

戰兢——即因耶和華為以色列對抗他們的可怕介入而戰兢。

8. 耶和華豈是向江河發怒呢？——「祂分開紅海和約旦河的原因是祂對這些水發怒嗎？」這個問題的答案在「你救恩的戰車」中默示地暗示了。「不；這不是對水發怒，而是祂樂意為祂百姓的救恩介入」（比較哈 3:10）。

你的戰車——與你的仇敵法老的戰車形成對比，「儘管它們強大且數量眾多，卻被吞沒在毀滅的水中」。神能使最不可能的手段為祂百姓的救恩效力（出 14:7, 9, 23, 25-28 15:3-8, 19）。耶和華的戰車是祂的天使（詩 68:17），或是基路伯，或是約櫃（書 3:13 4:7；比較歌 1:9）。
9. 弓……露出——即從弓套中取出，弓在不使用時通常裝在弓套中。比較賽 22:6，「基珥露出盾牌」。

照著眾支派的誓言，就是你的話——即你對以色列眾支派的應許誓言（詩 77:8 路 1:73, 74）。哈巴谷表明，神為祂百姓所行的神蹟介入並非僅限於一時，而是神對祂百姓的誓言是他們永遠期待這些介入的確鑿依據。提到支派而非亞伯拉罕或摩西，是為了讓他們確信這恩典屬於他們，而亞伯拉罕是這恩典的保管者 [加爾文和耶羅米]。毛雷爾翻譯為：「長矛飽飲鮮血，凱旋之歌！」即耶和華一開始戰鬥，露出祂的弓，長矛就飽飲鮮血，凱旋之歌隨即唱響。

你用江河裂開大地——這是神臨近所引起的地震的結果 [毛雷爾]。格羅修斯將其歸因於從磐石中引水（出 17:6 民 20:10, 11 詩 78:15, 16 105:4）。但上下文暗示的不是為祂百姓提供飲水，而是耶和華攻擊以色列仇敵時所伴隨的可怕自然現象。
10. 眾山——重複並加強了哈 3:6 中提到的一些巨大現象。

大水漫過——即紅海；以及約旦河。神在所有元素中都顯明祂對祂百姓的恩寵，使所有阻礙他們前進的障礙，無論是山脈還是水域，都「過去」 [加爾文]。毛雷爾翻譯得不太好，譯為「水流（雨水）奔騰而下」。

舉手高舉——即其波浪被暴風高高舉起。擬人化。正如人藉著聲音或手勢表示他們將遵從命令，這些自然部分也證明了它們對神旨意的順服（出 14:22 書 3:16 詩 77:17, 18 114:4）。
11. 日月停住——在約書亞的命令下（書 10:12, 13）。毛雷爾錯誤地翻譯為「站立」（因雷雨時天空被雲層覆蓋而隱藏）。

你箭的光——冰雹夾雜著閃電（書 10:10, 11）。

它們去了——日月「去了」，不像以往那樣，而是按照耶和華箭的光和方向，即祂為保衛祂百姓而投擲的閃電；它們對此感到驚訝而停住 [加爾文]。毛雷爾翻譯為：「在你箭的光（它們）去了」或飛了。
12. 你發怒踐踏列國——暗示耶和華在祂百姓面前威嚴而不可阻擋的前進（士 5:4 詩 68:7）。以色列若非耶和華先行，就不敢攻擊列國。

踹——（彌 4:13）。
13. 與你的受膏者同在——與彌賽亞同在；摩西、約書亞和大衛，神受膏的以色列領袖，都是祂的預表（詩 89:19, 20, 38）。神從起初就親自或藉著中保的手拯救祂的百姓（賽 63:11）。因此，哈巴谷堅固信徒對他們得蒙拯救的盼望，不僅因為神始終如一，也因為同一位受膏的中保現在也準備好成就神的旨意，並像古時一樣為以色列介入 [加爾文]。毛雷爾翻譯為「為你的受膏者帶來救恩」，即抽象的以色列王，與前一句中的「百姓」相呼應（比較詩 28:8 哀 4:20）。或者是指以色列，耶和華受膏、即被分別為聖的百姓（詩 105:15）。

你擊傷惡人房屋的頭——可能暗指詩 68:21。每個源自並屬於以色列邪惡仇敵家族的首領；例如雅賓，他的城市夏瑣是迦南「所有王國的首領」（書 11:10；比較士 4:2, 3, 13）。

顯露根基——你毀滅了高低。正如「房屋的頭」指王子，所以「根基」指敵人的全軍。

直到頸項——洪水淹沒到頸項的意象（賽 8:8 30:28）。因此，神藉著祂的怒氣淹沒仇敵，使他們的王子被以色列領袖踐踏在腳下（書 10:24 11:8, 12）。
14. 你用他自己的杖——用「惡人」（哈 3:13）仇敵自己的刀劍（毛雷爾翻譯為「長矛」）（士 7:22）。

他鄉村的首領——不僅君王被神的手推翻，祂的報應也遍及仇敵的鄉村和附屬地。這是公正的報應，因為仇敵曾使「以色列鄉村的居民止息」（士 5:7）。格羅修斯翻譯為「他的戰士」；格塞尼烏斯翻譯為「他的將領之首」。

要驅散我——哈巴谷將自己與以色列認同（比較哈 1:12）。

歡喜暗中吞吃困苦人——「困苦人」指以色列人，仇敵像野獸一樣潛伏在巢穴中，伺機撲向並吞吃他們無助的狀態（詩 10:9 17:12）。
15. 你乘馬踐踏紅海——（哈 3:8）。當你引導你的百姓安全地進入他們的產業時，沒有任何障礙能阻止你的前進，無論是紅海、約旦河，還是象徵性地對抗以色列的仇敵浪潮（詩 65:7 77:19）。
16. 我聽見……就戰兢——即對神所宣告（哈 1:1-17）將由迦勒底人施加於猶大的審判感到戰兢。

我心腸——希伯來人認為內臟是憐憫的所在（耶 31:20）。或者「聽見」可能指哈 3:2，「當我聽見耶和華將為以色列介入對抗迦勒底人，但這仍有一段距離時」（哈 2:3）；「聲音」也是如此 [毛雷爾]。

因這聲音——神聖威脅的聲音（哈 1:6）。忠信的人在神施加懲罰之前，單單聽到神的聲音就戰兢。哈巴谷以以色列所有忠信者的身份說話。

我全身戰兢——即我全身都戰兢 [格羅修斯]。

使我在患難之日可以安息——通往安息的真正且唯一的道路是透過這種懼怕。凡對神麻木不仁、心硬的人，在患難之日必會騷動不安，從而招致更嚴重的毀滅；但那及時面對神怒氣並因祂的威脅而戰兢的人，在患難之日為自己預備了最好的安息 [加爾文]。亨德森翻譯為「然而我必得安息」。哈巴谷因此安慰自己的心，雖然對即將來臨的災難感到戰兢，但我必在神裡面得安息（賽 26:3）。但這種情感似乎直到哈 3:17 才直接斷言，正如本節末尾的詞語所暗示的。

當他上來攻擊百姓，他必侵犯——更確切地說（因為英文譯本只是個不言自明的真理），與前一句相關聯，「使我得以安息……當他（迦勒底仇敵）上來攻擊百姓（猶太人），他必將他們剪除」 [加爾文]。希伯來文「侵犯」意為衝擊，或以集結的軍隊攻擊並剪除。

17. 毀壞肉體之心的「葡萄樹」和「無花果樹」，他的歡樂就止息了。但那些在豐足時在萬物中享受神的人，在空虛時也能在神裡面享受萬物。他們可以坐在堆積如山的毀壞受造物安慰之上，並以祂為「我救恩的神」而歡喜。奔跑在祂的誡命之道上，我們就能超越我們的煩惱。因此，哈巴谷以戰兢開始他的禱告，卻以凱旋之歌結束（伯 13:15 詩 4:7 43:3, 5）。

橄欖樹的勞力——即橄欖樹所預期的果實。

歸於虛空——字面意思是「躺臥」，即令人失望（賽 58:11，旁註）。

田地——源自希伯來文詞根，意為「變黃」；正如它們在收穫時節的樣子。

糧食——食物，穀物。

斷絕——即停止。
18. 然而我要因耶和華歡欣——先知代表他的百姓說話。
19. 鹿的腳……行走在高處——哈巴谷在此心中想著詩 18:33, 34 申 32:13。「鹿（瞪羚）的腳」暗示神使他（先知和他的百姓）能夠迅速逃離仇敵，並返回故土。「高處」被稱為「我的」，暗示以色列將被恢復到自己的土地，一個多山且安全、顯赫的地方（比較創 19:17 太 24:16）。可能不僅暗示了以色列的安全，也暗示了其在地上萬國之上的道德提升（申 33:29）。

用我的絲弦樂器——neginoth。這是先知對領唱者（「首席歌者」）的指示，說明如何演奏前面的頌歌（哈 3:1-19）（比較詩 4:1 6:1，標題）。先知心中有一種特定的絲弦樂器形式，適用於特定的數字和節奏。這首頌歌末尾的公式，指示所使用的樂器種類，與其開頭指示旋律種類的公式一致（比較賽 38:20）。