賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約拿書 第四章

JFB 聖經注釋｜約拿書 第 4 章

賈米森、福塞特與布朗
約拿書 第 4 章 注釋

約拿書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 4 章

約 4:1-11. 約拿因上帝對尼尼微的憐憫而惱怒：藉著一棵蓖麻的預表受責備。
1. 大大不悅——字面意思是「發熱」，可能是因悲傷或煩惱，而非憤怒 [FAIRBAIRN]。上帝因尼尼微向祂悔改而有的感受，與約拿因上帝向尼尼微悔改而有的感受，兩者之間形成多麼悲哀的對比。對於一個自己就是因悔改而蒙憐憫的見證人來說，這真是奇怪！我們都像他一樣，需要那不饒恕卻蒙饒恕的債戶的比喻所教導的功課（太 18:23-35）。約拿感到悲傷，因為尼尼微在他宣告之後得以保全，使他看起來像個假先知 [加爾文]。但如果約拿寧願六十萬人被毀滅，也不願他的預言因上帝的憐憫勝過審判而被擱置，那他就會變成魔鬼，而非人類。而且，上帝在這種情況下會嚴厲懲罰他，然而祂只是溫和地與他爭辯，並以一種既溫柔又謙卑的方式，試圖向他指出他的錯誤。此外，約拿自己在為自己的煩惱辯解時，並未提及預言的失敗是原因；而只是單純地想到上帝不輕易發怒。這就是他最初受命時逃往他施的原因；當時並非因為他的預言可能被證偽；事實上，他當時的使命並非預言尼尼微的傾覆，而只是「向」尼尼微的「邪惡」發出「呼喊」，因為其邪惡「已達到上帝面前」。約拿不可能因為預言的字面意義未能應驗而如此煩惱，因為他使命的最終目的實際上已藉著引導尼尼微悔改而達成。因此，約拿不可能將此視為他使命的最終目的。如果尼尼微是他主要關注的對象，他會為使命的結果而歡喜。但作為選民的先知，以色列才是約拿的主要目標。因此，他可能認為尼尼微的毀滅，作為上帝最終中止祂長久忍耐的審判的一個例子，足以震驚以色列，使其擺脫當時耶羅波安二世統治下新繁榮所加劇的絕望墮落，而這是所有其他方法都未能做到的。約拿對上帝在以色列所做的一切都感到絕望，除非首先有一個嚴厲的顯著例子；所以當他宣告尼尼微將在四十天內傾覆時，他認為上帝現在終於要給出這樣一個例子了；因此，當這個喚醒以色列的方法因上帝對尼尼微悔改的憐憫而被擱置時，他感到極度失望，這並非出於驕傲或無情，而是因為他對以色列的改革感到絕望，因為他珍視的希望落空了。但上帝的計劃是藉著尼尼微的例子教導以色列，他們自己的不悔改是多麼不可原諒，如果他們堅持下去，他們的毀滅是多麼不可避免。悔改的尼尼微已證明自己比背道的以色列更配得上帝的恩寵；聖約的子民不僅墮落到，甚至低於異教民族的水平；因此，以色列必須沉淪，而異教徒將超越她。約拿不知道尼尼微因悔改而得以保全，對後世和所有時代所具有的，對悔改者而言的希望，以及對那些身處外在特權卻不悔改者而言的定罪，這些重要教訓。他無法預見彌賽亞自己將如何應用這段歷史。這給我們一個教訓：如果我們能在任何特定方面改變護理的計劃，那將不會更好，只會更糟 [FAIRBAIRN]。
2. 我所說的——我的想法，或感受。

逃避——我藉著逃跑，預先避免了我的計劃因祢長久忍耐的憐憫而落空。

有恩典……有憐憫——約拿在此心中想到出 34:6；約珥（珥 2:13）反過來引用約拿的話。

3. 約拿因對以色列藉尼尼微毀滅而改革的希望破滅，對生命感到不耐煩，這與以利亞因他改革以色列的計劃（王上 18:1-46）因耶洗別而失敗（王上 19:4）時的感受相似。

4. 你這樣發怒合乎理嗎？——或悲傷；不如邊註所說，「你大大發怒」或「悲傷」？[FAIRBAIRN 與七十士譯本和敘利亞譯本]。但英文譯本符合經文精神，在希伯來文中也完全站得住腳 [GESENIUS]。
5. 為自己搭了一座棚——即用樹枝和樹葉搭成的臨時小屋，結構簡陋，無法遮擋風和太陽的熱。

要看看那城究竟如何——四十天的期限尚未屆滿，約拿不知道尼尼微是否獲得了比暫緩或減輕審判更多的恩典。因此，他並非出於悶悶不樂，而是為了從附近觀察事態發展，才住在棚裡。作為一個陌生人，他不知道尼尼微悔改的深度；此外，從舊約的角度來看，他知道即使罪已悔改，懲罰性的審判也常隨之而來，就像大衛的例子（撒下 12:10-12, 14）。為了向他展示他所不知道的，即上帝對悔改的尼尼微的廣大而完全的憐憫，以及其合理性，上帝使他的棚成為一個管教的學校，以給他更開明的觀點。
6. 蓖麻——希伯來文 kikaion；埃及文 kiki，即「蓖麻」或蓖麻油植物，俗稱「基督之手」（palma-christi）。它能長到八到十英尺高。每根枝條上只有一片葉子，但那片葉子通常超過一英尺大，所以集體的葉子能很好地遮蔽熱氣。它生長迅速，受損時也突然枯萎。

救他脫離他的苦楚——因此，約拿感到的是苦楚，而非自私的憤怒（參約 4:1 的 JFB 注釋）。一些外在的安慰常能使人心從悲傷的傾向中轉移。
7. 一條蟲子——一種特殊的蟲子，對蓖麻植物有致命作用。一條根部的小蟲就能毀掉一棵大蓖麻。同樣，只需一點點就能使我們的受造物安慰枯萎。當我們的蓖麻消失時，我們的上帝並未消失，記住這一點應能平息不滿。

次日——在約拿「大大歡喜」之後（比較詩 80:7）。
8. 炎熱的——更確切地說，是「灼熱的」；邊註「寂靜的」表達的是悶熱的寂靜，而非猛烈。

9. （參約 4:4 的 JFB 注釋）。

我發怒以至於死，都是合乎理的——「我非常悲傷，甚至要死」[FAIRBAIRN]。這與對型（太 26:38）相似。

10, 11. 本書的主要教訓。如果約拿如此憐惜一棵他無需勞力栽種，且生命短暫、毫無價值的植物，那麼耶和華豈不更憐憫尼尼微城中那數十萬不朽的男女嗎？祂以如此彰顯創造大能的方式造了他們，特別是當他們中有許多人悔改時，而且，如果城中所有人都被毀滅，「超過十二萬」無辜的孩童，以及「許多牲畜」，都將捲入共同的毀滅中：比較創 18:23-33 中從上帝的公義和憐憫引出的相同論點。基督也曾以植物的微不足道為例，說明「今天還在，明天就丟在爐裡」的植物，上帝尚且以超凡的美麗裝飾它，以此證明上帝會照顧那些無限寶貴、將永遠活著的人的身體和靈魂（太 6:28-30）。一個靈魂比全世界更有價值；那麼，一個靈魂當然比許多蓖麻更有價值。靈性上的比較點是約拿當時對蓖麻葉子的需要。雖然他平時可能不需要它，但現在它對他的舒適，幾乎對他的生命都是必需的。因此，既然尼尼微作為一個城市敬畏上帝並歸向祂，上帝的事業就需要它，其傾覆將會使上帝的事業受損，就像約拿的物質福祉因蓖麻枯萎而受損一樣。如果以色列有可能因尼尼微的毀滅而被喚醒，以實現其作為周圍異教徒之光的崇高使命，那麼上帝的事業就不會同樣需要尼尼微的保全（儘管總會需要拯救悔改者）。但由於以色列在審判之後，現在隨著繁榮的恢復又轉向背道，為了維護上帝的事業，並盡可能激發以色列的嫉妒，所需要的手段就是異教徒的偉大首都突然在第一次警告下悔改，並因此得以倖免的例子。這樣，以色列就會看到天國從其古老的所在地移植到另一個願意結出屬靈果實的地方。約拿帶回給他的同胞關於尼尼微悔改和得救的消息，如果能以信心理解，將比其傾覆的消息更能使以色列歸向上帝。以色列未能學到這個教訓，因此被趕出她的土地。但即使這也不是一個完全的惡。約拿既是基督的預表，也是以色列的預表。約拿雖然被棄，卻在尼尼微受到上帝的高度尊榮；同樣，以色列被棄的狀況也不會妨礙她繼續為上帝的事業服務，只要她忠於上帝。以西結和但以理在巴比倫就是如此；而散居各地的猶太人，作為獨一真神的見證人，為基督教鋪平了道路，使其以一種否則不可能達到的速度傳播 [FAIRBAIRN]。
11. 不能分辨左手右手的——三四歲以下的孩童（申 1:39）。如果這些孩童佔總人口的五分之一，那麼十二萬人將使總人口達到六十萬。

許多牲畜——上帝甚至關心那些人很少顧及的牲畜。這些牲畜在奇妙的能力和實用性上遠遠超過約拿如此關心的灌木。然而約拿對牠們和無辜孩童的毀滅卻毫不在意。本書結尾的突兀，比詳細闡述思想更具啟發性。