賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以西結書 第一章

JFB 聖經注釋｜以西結書 第 1 章

賈米森、福塞特與布朗
以西結書 第 1 章注釋

先知以西結書
安德魯・福塞特注釋
第 1 章

1. 到了——更確切地說，「到了」，等等。正如這句式在 書 1:1 指涉先前已寫成的歷史，這裡（以及 得 1:1 和 斯 1:1）則指涉作者心中未寫成的歷史。先知藉此，彷彿延續了前一時期的歷史。在西底家王第四年（耶 51:59），耶利米藉著西萊雅向被擄者（耶 29:1-32）傳達信息，要他們順服上帝，放棄對迅速復興的虛妄希望。這信息在次年，即同一個王（因為約雅斤被擄與西底家登基時間重合）的第五年第四個月，由一位在被擄者中興起的先知，精力充沛的以西結，接續傳達。

三十年——即從尼布甲尼撒之父那波帕拉薩爾統治開始算起，這是巴比倫帝國的紀元，公元前 625 年，這個時期與約西亞王第十八年重合，那一年律法書被發現，隨之而來的改革也開始了 [SCALIGER]；或者是以西結三十歲那年。正如主將成為迦巴勒河邊流亡者的「小聖所」（結 11:16），以西結也將成為服事的祭司；因此，他一開始就標明了他與上帝和百姓的祭司關係；結尾描述了未來的聖殿，與開頭相互呼應。他明確地稱自己為「祭司」（結 1:3），並已屆三十歲（祭司開始服事的常規年齡），這標誌著他在眾先知中的祭司職分。因此，開篇的異象自然而然地成為他將在其中服事的屬靈聖殿的正式設立 [FAIRBAIRN]。

迦巴勒河——即哈博河（Chabor 或 Habor），十個支派曾被提革拉毗列色和撒縵以色擄到那裡（王下 17:6；代上 5:26）。它流入幼發拉底河，靠近迦基米施或西爾塞西烏姆，位於巴比倫以北兩百英里。

上帝的異象——關於賜給以西結的啟示，使用了四種表達方式，前三種涉及從外部呈現的事物，以確保其真實性，第四種則涉及他內在被裝備以接受啟示：「天開了」（參 太 3:16；徒 7:56；徒 10:11；啟 19:11）；「他看見上帝的異象」；「耶和華的話確實（其含義更接近「確實」，而非英文譯本的「清楚地」，結 1:3）臨到他」（這不是虛幻的幻覺）；以及「耶和華的手在他身上」（賽 8:11；但 10:10, 18；啟 1:17；主藉著祂的觸摸堅固他，使他能勝任崇高而艱鉅的職事，以便他能正確地見證並報告所賜給他的啟示）。

2. 約雅斤被擄——在約雅斤之父約雅敬的第三或第四年，猶太人第一次被擄到巴比倫，其中有但以理。第二次是在約雅斤統治下，以西結被擄。第三次也是最後一次是在西底家統治下耶路撒冷被攻陷時。

4. 旋風——象徵上帝的審判（耶 23:19；耶 25:32）。

從北方——即從迦勒底，其敵對勢力將從北方入侵猶大。先知想像自己身處聖殿。

有火閃爍——抓住周圍的一切，將其吸入並吞噬。字面意思是「自行燃燒」 [FAIRBAIRN]。同樣的希伯來詞出現在 出 9:24，關於「火與冰雹攙雜」。

周圍有光輝——即「雲」的周圍。

從其中——即從「火」的其中。

琥珀的顏色——更確切地說，「閃爍的光輝（字面意思是『眼睛』，因此是閃爍的外觀）如同擦亮的銅」。希伯來文 chasmal 來自兩個詞根：「光滑」和「銅」（比較 結 1:7；啟 1:15） [GESENIUS]。七十士譯本和拉丁通行本將其譯為「electrum」；一種由金和銀混合而成的閃亮金屬。

5. 以西結本人具有「巨人般的本性，因此適合對抗當時巴比倫時代的巨大、怪誕形式」 [HENGSTENBERG]。

活物——因此，在平行經文 啟 4:6 中，希臘文應譯為「活物」，而非英文譯本的「野獸」；因為「四個」活物之一是人，而人不能被稱為「野獸」。結 10:20 顯示這裡指的是基路伯。

人的樣式——人，四者中最尊貴的，是它們被塑造的理想模型（結 1:10；結 10:14）。人與它們的比較點是它們身體的直立姿勢，儘管無疑也包括整體姿態。還有手（結 10:21）。

6. 不僅有四個不同的活物，而且每個活物都有四張臉，總共有十六張臉。 基路伯的四個活物與代表四個世界帝國的四隻野獸（亞述、波斯、希臘和羅馬，但 7:1-28）形成對比。教父們將它們與四福音書聯繫起來：馬太是獅子，馬可為牛，路加為人，約翰為鷹。聖殿中約櫃上方只有兩個基路伯；現在又增加了兩個，暗示雖然律法作為基礎被保留，但需要增加一種新形式來賦予它新生命。數字四可能與世界的四個方向有關，暗示上帝的天使在各地執行祂的命令。每個頭部前方都有人的臉，作為主要和突出的臉：右邊是獅子的臉，左邊是牛的臉，後面上方是鷹的臉。摩西的基路伯與此相似，只是人臉彼此相對，並朝向中間的施恩座，與施恩座由同一塊純金製成（出 25:19, 20）。在 賽 6:2 中，增加了兩隻翅膀來遮蓋它們的臉；因為在那裡它們站在寶座旁，這裡則在寶座下；在那裡上帝屈尊諮詢它們，祂的謙卑促使它們在祂面前遮臉；在這裡它們執行祂的命令。臉表達了它們的智慧；翅膀表達了它們迅速執行上帝旨意的速度。表示上帝同在的榮光（Shekinah）或火焰，以及寫有耶和華聖名的文字，佔據了基路伯之間的空間。創 4:14, 16；創 3:24（「安置」；確切地說，「安置在帳幕中」），暗示基路伯在墮落時被指定為上帝在聖所中同在的象徵，而人應在那裡敬拜。在洪水導致基路伯從伊甸園移走後，族長時代製造了撒拉弗或特拉芬（迦勒底方言）作為它們的模型供家庭使用（創 31:19，旁註；創 31:30）。出埃及記第二十五章和第二十六章對其形狀的沉默，而其他一切都詳細描述，是因為其形狀早已為比撒列和所有以色列人所熟知，無需詳細描述。因此以西結（結 10:20）立刻認出了它們，因為他曾在所羅門聖殿外殿的雕刻中多次見過它們（王上 6:23-29）。因此他以在重建的聖殿中擁有相同的基路伯的希望來安慰被擄者；他向他們保證，住在聖殿基路伯之間的同一位上帝，仍將與迦巴勒河邊的百姓同在。但它們不在所羅巴伯的聖殿中；因此以西結預言的聖殿，如果按字面理解，則仍在未來。牛被選為馴養動物之首，獅子為野獸之首，鷹為鳥類之首，人為萬物之首，在主耶穌所實現的理想中，結合了動物界的所有優點。基路伯可能代表上帝在自然界和道德界中運作的統治力量。因此它們有時與服事的天使相對應；有時則與蒙救贖的聖徒（蒙揀選的教會）相對應，上帝將來藉著他們，如同藉著天使，統治世界並宣揚上帝多方面的智慧（太 19:28；林前 6:2；弗 3:10；啟 3:21；啟 4:6-8）。聖殿中雕刻的「獅子」和「牛」，以及「棕樹」和「盛開的花朵」，是四面基路伯，它們被描繪在平面上時，只呈現出四個面向中的一個。在尼尼微發現的、雕刻在棕樹和鬱金香形花朵中的人頭有翼公牛和鷹頭神像，是從伊甸園中靠近其果實和花朵的基路伯那裡，經由腐敗的傳統借用而來。亞倫的金牛犢（出 32:4, 5）和耶羅波安在但和伯特利設立的金牛犢，是對耶路撒冷聖殿中神聖象徵的分裂性模仿。埃及聖櫃上的亞皮斯牛像也是如此。

7. 直腿——即直立的腿。不像牛腿那樣任何部分突出，而是像人腿一樣直立 [GROTIUS]。或者，像堅固的柱子；不像人的腿那樣在膝蓋處彎曲。它們是滑行而非行走。它們的動作都穩妥、正確，毫不費力 [KITTO, Cyclopedia]。

腳掌像牛犢的蹄——HENDERSON 因此推測「直腿」意味著它們不像人的腳那樣水平突出，而是像牛犢的腳那樣垂直。牛犢圓形腳掌的堅實穩固似乎是比較的重點。

顏色——閃爍的外觀，表明上帝的純潔。

8. 每一個活物的手都是人的手。 手是積極力量的象徵，由技巧引導（詩 78:72）。

在翅膀以下——表示它們的運作隱藏起來，不讓我們過於好奇地窺探；而且由於「翅膀」表示超越人類的事物，即上帝的秘密引導，這也暗示它們是由此而非自身力量所驅動，因此它們所做的一切都不是隨機的，而是充滿神聖智慧的。

這四個活物都有臉和翅膀——他回到他在 結 1:6 中已經陳述的內容；這解釋了為什麼它們四面都有手，即因為它們四面都有臉和翅膀。它們隨意而行，不僅憑藉積極的能量，也憑藉知識（由它們的臉表達）和神聖的引導（由它們的「翅膀」表達）。

9. 它們——在改變方向時無需轉身，因為它們的臉（結 1:6）朝向天上的四個方向。它們沒有犯錯；它們的工作無需重做。它們的翅膀在上方成對相連（參 結 1:11）。

10. 它們有人的臉——即在前方。人臉是主要和突出的，也是複合整體的基本部分。在它的右邊是獅子的臉；左邊是牛的臉（在 結 10:14 中稱為「基路伯」）；後面上方是鷹的臉。

11. 兩隻伸展的翅膀尖端彼此相接，而另外兩隻則謙卑地遮蓋身體的下部。

向上伸展——更確切地說，「從上方分開」（比較旁註；參 賽 6:2 的 JFB 注釋）。它們的翅膀在上方相連，暗示儘管上帝在地上護理的行動可能看似衝突和混亂，但如果人仰望天堂，就會看到它們最終奇妙地協同一致，達成一個目的。

12. 與 結 1:9 相同的觀點。 重複是因為我們人類很難承認上帝作為的智慧；它們對我們來說似乎曲折而混亂，但它們都穩定地趨向一個目標。

靈——上帝藉此秘密衝動驅動祂的天使，以達成預定的目的。它們不會轉身或偏離，直到完成所賦予它們的職責。

13. 樣式……形狀——並非贅詞。「樣式」表達一般形式；「形狀」表達特定外觀。

火炭——表示上帝以其天使懲罰那些像以色列一樣硬著心對抗祂長久忍耐的人時，那極其純潔而燃燒的公義。因此在 賽 6:2, 6 中，撒拉弗（燃燒者）這個名稱被用來代替基路伯，表明上帝那吞噬一切的公義；因此它們向祂呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！」燃燒的炭被放在他的嘴唇上，因為他口中的信息將是將敬虔者與不敬虔者司法分離，導致後者毀滅。

燈——火把。火發出火花和閃光，如同火把。

來往——表達上帝聖靈奇妙的活力，在祂所有的行動中從不休息，從不疲倦。

火……明亮——表明上帝的榮耀。

從火中……閃電——上帝的公義最終會使祂的憤怒之雷降臨在有罪者身上；就像現在降臨在耶路撒冷一樣。

14. 往來奔走——不停歇、不間斷的運動表明這些基路伯生命力的充沛；因此在 啟 4:8 中，「他們晝夜不停地」 （亞 4:10）。

閃電——更確切地說，與「閃電」（結 1:13）不同，是「流星閃光」或片狀閃電 [FAIRBAIRN]。

15. 一個輪子——輪子「可怕的高度」（結 1:18）表明上帝護理複雜運轉的巨大、可怕能量，以萬無一失的確定性實現祂的目的。一個輪子似乎橫向地在另一個輪子之內，因此運動可以不轉向，無論活物可能向何處前進（結 1:17）。因此，每個輪子都由兩個以直角相交的圓圈組成，其中只有「一個」似乎接觸地面（「在地上」），根據基路伯希望移動的方向。

有四個臉——更確切地說，「根據它的四個臉」或側面；正如每個活物都有一個側面或方向，所以每個側面都有一個輪子 [FAIRBAIRN]。每個複合輪子的四個側面或半圓，像每個活物的四個臉一樣，指向天上的四個方向。HAVERNICK 將「它的」指代輪子。基路伯及其翅膀和輪子與當時迦勒底存在並在亞述遺址中發現的、有些相似的象徵性圖形形成對比。後者雖然源於傳統的原始啟示，但經由腐敗演變為象徵天文黃道帶，或太陽和天球，以帶有翅膀或輻射的圓圈表示。但以西結的基路伯超越了自然物體，即異教的神祇，代表了創造並持續維護它們的獨一真神。

16. 形狀……構造——它們的形狀和它們的構造材料。

水蒼玉——更確切地說，「他施石的閃爍外觀」；即來自他施或西班牙塔爾特蘇斯的金綠寶石或黃玉。它是大祭司胸牌上的寶石之一（出 28:20；歌 5:14；但 10:6）。

四個都有一個樣式——輪子彼此相似，暗示上帝所有的作為都沒有不平等，所有作為都具有美麗的類比和比例。

17. 往四方行走——四個輪子的那些面或側面，隨著基路伯希望移動的方向而移動；而每個複合輪子中的橫向圓圈則懸空，不接觸地面，以免阻礙其他輪子的移動。

18. 圈——即輪輞或輪緣。

眼睛——這裡輪子上的多重眼睛，以及 結 10:12 中基路伯本身的眼睛，象徵著智慧生命的豐盛，眼睛是「活物之靈」在輪子中（結 1:20）向外觀看的窗戶（比較 亞 4:10）。正如輪子象徵上帝的護理，眼睛則暗示祂看見每個情況的所有細節，不做任何盲目衝動之事。

19. 隨著它們——與它們並行。

20. 靈要往哪裡去——即它們的意願是隨靈要往哪裡去。

對著它們——更確切地說，在它們旁邊或與它們結合 [HENDERSON]；或者，「在它們旁邊」 [FAIRBAIRN]。

活物的靈——集合詞，指「活物」；即基路伯。他先是分別觀察它們，然後將它們視為一個整體，即靈所居住的複合活物。所指的生命是與上帝相連的、聖潔的屬靈生命，在其積極力量的豐盛中。

21. 對著——更確切地說，「與……一同」 [HENDERSON]；或者，「在……旁邊」 [FAIRBAIRN]。

在頭上——更確切地說，「在頭的上方」 [FAIRBAIRN]。

顏色——閃光。

可畏的水晶——其亮度使觀者目眩。

23. 直立——挺直 [FAIRBAIRN]，向上展開。

兩隻……兩隻……遮蔽……身體——這似乎與 結 1:11 並不矛盾。兩隻向上展開的翅膀，雖然主要用於飛行，但在圖形頂部它們彼此分開的地方，遮蓋了身體的上部，而另外兩隻翅膀則遮蓋了下部。

24. 全能者的聲音——雷聲（詩 29:3, 4）。

說話的聲音——更確切地說，「喧囂的聲音」或「響聲」，如 耶 11:16。來自一個阿拉伯語詞根，意為「暴雨的猛烈衝擊」。

軍隊的聲音——（賽 13:4；但 10:6）。

25. 放下翅膀——當全能者發出聲音時，它們恭敬地放下翅膀，靜靜地聆聽祂的傳達。

26. 上帝以坐在寶座上的人的樣式顯現，如 出 24:10。 除了那裡「藍寶石所鋪的，彷彿天色明淨」之外，這裡還有「寶座」，以及上帝「像人一樣」，「周圍有火的形狀」。這最後一點是彌賽亞道成肉身的預兆，但祂是以救主和審判者的身份出現（啟 19:11-16）。蔚藍的藍寶石與天空的顏色相符。正如其他人被稱為「上帝的兒子」，但祂是「上帝的獨生子」，所以其他人被稱為「人子」（結 2:1, 3），但祂是「人子」（太 16:13），是人類和全人類的具體代表；另一方面，祂是「上帝一切的豐盛」的代表（西 2:9）。基路伯是可移動的，而上方的寶座和移動它們的耶和華則是穩固不動的。對人類來說，這是個好消息，因為上方的寶座是由一位即使在那裡也顯現為「人」的來坐。

27. 琥珀的顏色——「chasmal 的閃光」 [FAIRBAIRN]。參 結 1:4 的 JFB 注釋；更確切地說，「擦亮的銅」 [HENDERSON]。彌賽亞在這裡的描述與 但 10:5, 6；啟 1:14, 15 中的描述相似。

28. 虹……在雨中——這是對上帝兒女堅定憐憫之約的象徵，在對惡人的審判中被記念；正如挪亞時代的洪水一樣（啟 4:3）。「就像從永恆者的寶座上懸掛一面和平的旗幟，向所有人保證天堂的目的是保存而非毀滅。即使神聖的工作需要憤怒的洪水，上帝的信實最終也只會更加明亮地向應許之子顯現，因為為最終的益處所必需的苦難。」 [FAIRBAIRN] （賽 54:8-10）。

我就俯伏在地——這是我們在為上帝開始任何積極工作之前，在屬靈上正確的姿態（結 2:2；結 3:23, 24；啟 1:17）。在這一章中，上帝將以西結所有先知事工的實質匯集在一個異象中；正如後來在聖約翰啟示錄的開篇異象中所做的那樣。