1 大衛的詩,交與伶長。調用朝鹿。 我的上帝,我的上帝!為甚麼離棄我? [為甚麼]遠離不救我?不聽我唉哼的言語?
2 我的上帝啊,我白日呼求,你不應允, 夜間呼求,並不住聲。
3 但你是聖潔的, 是用以色列的讚美為寶座的。
4 我們的祖宗倚靠你; 他們倚靠你,你便解救他們。
5 他們哀求你,便蒙解救; 他們倚靠你,就不羞愧。
6 但我是蟲,不是人, 被眾人羞辱,被百姓藐視。
7 凡看見我的都嗤笑我; 他們撇嘴搖頭,[說]:
8 他把[自己]交託耶和華,耶和華可以救他吧! 耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!
9 但你是叫我出母腹的; 我在母懷裏,你就使我有倚靠的心。
10 我自出母胎就被交在你手裏; 從我母親生我,你就是我的上帝。
11 求你不要遠離我! 因為急難臨近了,沒有人幫助我。
12 有許多公牛圍繞我, 巴珊大力的公牛四面困住我。
13 牠們向我張口, 好像抓撕吼叫的獅子。
14 我如水被倒出來; 我的骨頭都脫了節; 我心在我裏面如蠟鎔化。
15 我的精力枯乾,如同瓦片; 我的舌頭貼在我牙床上。 你將我安置在死地的塵土中。
16 犬類圍着我,惡黨環繞我; 他們扎了我的手,我的腳。
17 我的骨頭,我都能數過; 他們瞪着眼看我。
18 他們分我的外衣, 為我的裏衣拈鬮。
19 耶和華啊,求你不要遠離我! 我的救主啊,求你快來幫助我!
20 求你救我的靈魂脫離刀劍, 救我的生命脫離犬類,
21 救我脫離獅子的口; 你已經應允我,使我脫離野牛的角。
22 我要將你的名傳與我的弟兄, 在會中我要讚美你。
23 你們敬畏耶和華的人要讚美他! 雅各的後裔都要榮耀他! 以色列的後裔都要懼怕他!
24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人, 也沒有向他掩面; 那受苦之人呼籲的時候,他就垂聽。
25 我在大會中讚美你的話是從你而來的; 我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
26 謙卑的人必吃得飽足; 尋求耶和華的人必讚美他。 願你們的心永遠活着!
27 地的四極都要想念耶和華,並且歸順他; 列國的萬族都要在你面前敬拜。
28 因為國權是耶和華的; 他是管理萬國的。
29 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜; 凡下到塵土中-不能存活自己性命的人 -都要在他面前下拜。
30 他必有後裔事奉他; 主所行的事必傳與後代。
31 他們必來把他的公義傳給將要生的民, 言明這事是他所行的。
賈米森、福塞特、布朗
詩篇 第 22 章 注釋
詩篇
A. R. 福塞特 注釋
詩篇 第 22 章
詩 22:1-31。本詩篇標題中「艾耶列特・沙哈」(Aijeleth Shahar)這幾個晦澀的詞語有各種解釋。大多數注釋家都同意將其翻譯為「清晨的母鹿」。但對於這些詞語的含義,卻存在巨大分歧。有些人認為(參閱 詩 9:1),這是詩篇所配樂曲的名稱;另一些人則認為是樂器的名稱。或許最好的觀點是將此短語視為對主題的隱喻性表達——受苦者被比作清晨(字面意義為「破曉時分」)被獵人追逐的母鹿——或者,母鹿暗示著溫順、無辜的受苦者,而加上「清晨」則表示獲得解脫。本詩篇生動地描繪了一位虔誠受苦者在悲傷與解脫中的感受。他懇切地祈求神的幫助,理由是他與神的關係,以及神過去對祂子民的恩慈鼓勵了希望,然後又因他所面臨的迫切危險。抱怨的語氣轉變為歡欣,因為他確信將從苦難中解脫並戰勝敵人。我們的救主在十字架上使用了 詩 22:1 的第一句話,約翰引用了 詩 22:18(約 19:24),保羅引用了 詩 22:22(來 2:12),並指出這些經文在基督的歷史中應驗,這清楚地表明了本詩篇的預言性和彌賽亞性。悲傷的強度,以及解脫與勝利的完全和榮耀,似乎都不適合描述任何次要人物的命運。在一般和修正的意義上(參閱 詩 16:1 的 JFB 注釋),這裡詳述的經歷可以適用於所有受屬靈敵人困擾並藉由神助獲得解脫的基督徒,因為基督在祂的人性中是他們的元首和代表。
我哀號的言語——表明抱怨是清晰表達的,儘管「哀號」一詞是比喻性的,取自非理性生物在痛苦中的行為。
2. 長期的苦難由以下證明——
我不住聲——字面意義為「我沒有沉默」,意思是:我持續不斷地呼求;或者,與「你不聽」或「你不回應」相對應,可能意味著我沒有安息或平靜。
你是聖潔的——或擁有所有鼓勵信靠的屬性,並且是教會讚美之正確對象:因此受苦者無需絕望。
4, 5. 神子民過去的經歷是信靠的基礎。提到「我們的祖宗」並未破壞這些話語作為我們救主之人性語言的適用性。
6. 那位被自己百姓藐視和棄絕,被視為民族恥辱的人,完全可以使用這些表達深切卑微的話語,這些話語表達的不是祂真實的價值,而是祂被看待的價值。
7, 8. 因為猶太人在十字架上嘲弄祂時,使用了這裡提到的一種姿態(太 27:39),並且(太 27:43)幾乎用這段經文的原話來責罵祂。
撇嘴——或「張開」。
嘴唇——(參閱 詩 35:21)。
8. 他把自己交託耶和華——字面意義為「滾動」——也就是說,將他的重擔(詩 37:5;箴 16:3)滾到耶和華身上。這是敵人在他被離棄之時,嘲弄他信心的話語。
9, 10. 儘管是諷刺之言,但信靠的勸勉是基於他先前蒙神幫助的經歷,其中特別的例證取自無助的嬰兒時期。
使我穩妥——字面意義為「使我安全」。
12, 13. 他的敵人,像公牛般強壯,像獅子般貪婪,圍繞著他,急切地尋求他的毀滅。這兩種比喻的力量在不使用任何比較詞的情況下更為強大。
14, 15. 在這種迫切危險的情況下,極度的耗盡和無望的軟弱,藉由最具表現力的比喻呈現出來;身體的實質被摧毀,變得像水一樣;骨頭脫節;心臟,生命的根本,像蠟一樣融化;體內所有液體都乾涸;舌頭無法再執行其功能,而是乾裂僵硬(參閱 創 49:4;撒下 14:14;詩 58:8)。在此,神被視為最終的源頭,而人則是工具。
15. 死亡的塵土——當然是指墳墓。我們無需試圖在救主受苦的細節中,為描述的每個項目找到精確的對應。比喻性語言類似於歷史場景的圖畫,呈現實質的真理,藉由插圖,這些插圖雖然對事實並非必要,但與之並不矛盾。如果基督可怕的苦難中有任何部分是特別設計的,那無疑是客西馬尼園的苦難。
16. 作惡者被很好地描述為狗,在東方,狗成群結隊,野性而貪婪,理所當然地令人極度厭惡。最後一句一直是許多討論的主題(涉及關於翻譯為「刺透」的希伯來詞語真實性的問題),這些問題無法讓英語讀者理解。儘管新約中沒有引用,但該描述與救主歷史事實的顯著契合,以及希伯來文中解釋該句的其他方式所帶來的困難,證明了堅持我們譯本的措辭及其明顯含義是合理的。
17. 他消瘦的身體,本身就是他痛苦的一部分,而成為敵人欣喜凝視的對象,更增添了他的痛苦。動詞「看」和「凝視」經常出現,暗示著滿足感(參閱 詩 27:13;54:7;118:7)。
19, 20. 他現在以不減的渴望和信靠轉向神,神的強大和信實與所描述的迫切危險形成對比。
20. 我的性命——或我自己(參閱 詩 3:2;16:10)。
我的獨一者——字面意義為「我唯一的」,或「我孤獨的」,如同孤單受苦(詩 25:16;35:17)。
獅子的口——(參閱 詩 22:13)。獅子常被用作代表兇猛敵人的比喻;連接「口」則暗示他們的貪婪。
22-24. 他宣告他將要頌揚神恩慈的作為,並宣揚祂所彰顯的完全(「名」,詩 5:11)等等,他隨即邀請虔誠的人(那些敬畏神的人)一同為所蒙的拯救獻上特別的讚美,這拯救彰顯了神對卑微者的慈愛,而世人卻忽略了他們(詩 22:24)。掩面(或掩眼)表示刻意忽略某人的訴求,並拒絕幫助或同情(參閱 詩 30:7;賽 1:15)。
25, 26. 我的讚美是從你而來——或者,或許更好的是,「從你而來」,也就是說,神賜下恩典使人讚美祂。在獻上讚美的同時,他進一步藉著承諾償還他的誓願來表達他的感恩,即按照律法(申 12:18;16:11)所規定的,舉行通常的節慶,其中虔誠或謙卑的人,以及尋求耶和華的人(祂真正的敬拜者)將豐盛地分享,並與他一同讚美(詩 22:26)。在他活潑情感所產生的熱情中,他向這樣的人說話,向他們保證神永恆的恩惠(詩 22:26)。心臟的死亡表示死亡(撒上 25:37);同樣,它的活著表示生命。
27-31. 他的案例闡明了神公義的治理。超越現有的時代和人民,其他人也將被帶領來承認和敬拜神;肥壯的,或富有的,以及貧窮的,那些無法自保的無助者,將一同聯合起來頌揚神拯救的大能,並將祂恩典的記錄傳給未出生的人民。
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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