賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜詩篇 第十六章

JFB 聖經注釋｜詩篇 第 16 章

賈米森、福塞特、布朗
詩篇 第 16 章 注釋

詩篇
A. R. 福塞特 注釋
詩篇 第 16 章

詩 16:1-11。金詩（Michtam），或透過改變一個字母，書寫（Michtab）——一種「寫作」，如詩歌或歌曲（比較 賽 38:9）。這種將字母 m 改為 b 的情況並不少見。這個詞與作者名字的結合，通常是像「詩篇」或「歌曲」這類詞語，表示作品的風格或內容，這支持了其意義的觀點，儘管我們不知道為何這篇詩篇以及詩篇 56-60 篇會被特別稱為「書寫」。有人提出「黃金（詩篇）」或「紀念」的解釋——然而，這些解釋雖然適用於此處，但似乎不適用於出現該詞的其他詩篇。根據彼得（徒 2:25）和保羅（徒 13:35），這篇詩篇與基督有關，表達了祂人性在面對苦難、戰勝死亡和墳墓時的感受，包括祂隨後在上帝右邊的升天。這是早期最佳基督教解釋者的闡釋。一些現代學者認為這篇詩篇完全與大衛有關；但這種觀點被使徒們明確駁斥；另一些人認為詩篇的語言適用於大衛作為基督的預表，能夠在新約中賦予其更高的意義。但這樣一來，詩 16:10 的語言就不能以任何意義用於大衛，因為「他見了朽壞」。還有人建議將詩篇的前半部分歸於大衛，後半部分歸於基督；但顯然詩篇的主題沒有任何改變。事實上，向神求助的人顯然與因找到幫助而歡喜的人是同一個人。然而，將整篇詩篇歸於基督，絕不否認其許多語言表達了祂子民的感受，只要他們在謙卑的程度上，擁有祂作為他們的元首和代表所表達的對上帝的信靠。祂在最後的禱告（約 17:1-26）中，甚至在客西馬尼園中使用的語言，在類似的修改下，同樣適用。將這篇詩篇歸於基督的恰當性將在其範圍和解釋中顯現。面對即將來臨的苦難，救主帶著在客西馬尼園中表現出的對死亡的本能恐懼，呼求上帝「保守」祂；祂宣告自己喜愛聖潔，憎惡惡人及其邪惡；並且為了「擺在祂面前的喜樂，輕看羞辱」（來 12:2），鼓勵自己；默想為祂所預備的產業的榮耀。因此，即使死亡和墳墓也因著對將要獲得的勝利和「隨後的榮耀」（彼前 1:11）的確信而失去其恐怖。

在你裡面……我……信靠——如同尋求庇護以躲避迫切危險的人。
2. 我的靈魂——必須補足；在類似情況下有表達（詩 42:5, 11）。

我的良善……你——這段晦澀的經文有各種解釋。以下兩種解釋之一與上下文相符。「我的良善」或功德不是為了你——也就是說，不是為了你的益處。然後是詩 16:3 的對比（而是），是為了聖徒等等——也就是說，它歸於他們。或者，「我的良善」——或幸福，不是在你之外——也就是說，沒有你，我沒有其他幸福的來源。那麼，「對聖徒」等等，意味著他們也享有同樣的特權，即只從上帝那裡獲得幸福。第一種解釋最符合詩篇的彌賽亞性，儘管後者與之並不矛盾。
3. 聖徒——或，獻給上帝的人，從其他人中分別出來為祂服務的人。

在地上——即，巴勒斯坦地，上帝選民的居所——比喻為教會。

尊貴的——或，「貴族」，以道德卓越而著稱。

4. 他表達了對那些尋求其他幸福來源或崇拜對象的人的憎惡，並透過將他們的儀式描述為血祭，清楚地指出了偶像崇拜者。「愁苦」這個詞有人譯為「偶像」；但儘管它與「偶像」的詞相似，卻不相同。在選擇這個詞時，作者可能暗示了偶像崇拜行為所產生的愁苦。

5-7. 上帝是至善，供應一切所需（申 10:9）。

我產業的分和我的杯——可能暗示每日的食物供應，以及利未人的產業（申 18:1, 2）。

你維護——或，你劃定我的份——擴大它。詩 16:7 更充分地闡明了這個概念。
7. 賜我忠告——關心我。

我的肺腑——被認為是情感和思想的所在地（詩 7:9；26:2）。

教導我——或，激發讚美之舉（賽 53:11, 12；來 12:2）。

肉體——如果與靈魂（詩 16:10）相對，可能指身體；否則，指整個人（比較 詩 63:1；84:2）。

安然居住在盼望中——（比較邊註）。
10. 靈魂——或，「自我」。這種將「靈魂」用於指人的用法很常見（創 12:5；46:26；詩 3:2；7:2；11:1），即使身體可能是主要受影響的部分，如在 詩 35:13；105:18 中。有些案例被引用，如 利 22:4；民 6:6；9:6, 10；19:13；哈 2:13 等，似乎證明了「身體」或「屍體」的意義；但會發現後者的意義是由某些明示或暗示的附加詞給出的。在這些情況下，「人」是恰當的意義。

你必不將……留在陰間——放棄給（約伯 39:14；詩 49:10）的權勢。陰間如（創 42:38；詩 6:5；拿 2:2）死亡的狀態或領域，因此經常如此——或墳墓本身（約伯 14:13；17:13；傳 9:10 等）。希臘文的 Hades（哈得斯，陰間）亦然（比較 徒 2:27, 31）。只有上下文才能確定所提及的狀態是否是受苦的狀態和被定罪者的場所（比較 詩 9:17；箴 5:5；7:27）。

你必不使——字面意思，「給予」或「指定」。

你的聖者——（詩 4:3），蒙上帝恩寵的對象，因此是神聖恩典的領受者，並展現出來——虔誠的。

見——或，「經歷」——遭受（路 2:26）。

朽壞——有些人將這個詞譯為「坑」，這是可能的，但使徒的闡釋（徒 2:27；13:36, 37）給出了明顯的意義。整段經文的意義顯然是：透過使用「肉體」和「靈魂」，指出了死亡所產生的脫離身體的狀態；但另一方面，所指的僅僅是死亡的狀態；因為詩 16:10 的最後一句與第一句嚴格平行，「聖者」對應「靈魂」，「朽壞」對應「陰間」。正如「聖者」或大衛（徒 13:36, 37），指包括靈魂和身體的人，被用於指身體，而只有身體才能被預言為朽壞（比較 徒 2:31）；反之，「靈魂」，字面意思是非物質部分，卻被用於指人。這段話可以這樣解釋：「在死亡中我將盼望復活；因為我不會被留在死亡的權勢和範圍內，也不會遭受通常隨之而來的朽壞。」

你必將……指示我——引導我達到。

生命的道路——或，「生命」（複數）——複數表示多樣性和豐盛——各種不朽的福樂——正如「生命」經常表示的。

在你面前——或，「在你諸面之前」。這種「面」的複數形式的頻繁使用可能暗示三位一體（民 6:25, 26；詩 17:15；31:16）。

在你右手邊——基督被高舉到那裡（詩 110:1；徒 2:33；西 3:1；來 1:3）。在這種狀態的榮耀中，祂將看到祂靈魂的勞苦（賽 53:10, 11；腓 2:9），並得滿足。