賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜提摩太前書 第六章

JFB 聖經注釋｜提摩太前書 第 6 章

賈米森、福塞特與布朗
提摩太前書 第 6 章注釋

使徒保羅致提摩太和提多的教牧書信
A. R. 福塞特注釋
第 6 章

1Ti 6:1-21 論及社會階級差異的勸勉；奴隸的職責，以對抗貪財者的錯誤教導；提摩太當追求敬虔，這是一種永恆的產業：鄭重囑咐他為基督的再來而行，並向富人發出訓誡。結尾的勸勉。
1. 奴僕——應理解為如此斷言：「凡在軛下作奴僕的」（多 2:9）。這勸勉很自然，因為基督徒奴隸有內心覺得自己高於異教主人的危險。

自己的主人——「自己的」這個詞組是順服的論據；他們被要求尊重的不是陌生人，而是他們自己的主人。

一切恭敬——一切可能且合宜的恭敬；不僅是外在的順服，更是發自內心恭敬，由此自然流露出正確的外在行為（參閱弗 5:22 的 JFB 注釋）。

神的聖名——基督徒以此為名。

被褻瀆——異教主人會說：「基督徒的神是怎樣的神呢？祂的敬拜竟結出這樣的果子」（羅 2:24；多 2:5, 10）？
2. 又——更確切地說，「但」。這裡的對比是那些在異教主人軛下的基督徒奴隸，與那些有信主主人的奴隸（在後一種情況下，他沒有使用「在軛下」這個詞組，因為在信徒手下服事並非軛）。將以下詞語如此連接：「他們（奴隸）不可因為他們（主人）是弟兄（因此是平等的，主人和奴隸都是基督徒），就輕視他們（主人）。」

寧可——「反而更要（更加：以更大的善意）服事他們，因為他們（主人）是信實的（即信徒）和蒙愛的，他們領受（在主人與僕人之間相對職責的相互交換中；希臘文如此）這益處」（英文譯本違反了希臘文文法）。後一個子句與「因為他們是弟兄」平行；這證明「他們」指的是主人，而不是僕人，正如蒂特曼（TITTMANN）所理解的，他將動詞解釋為常見的意思（路 1:54；徒 20:35），「他們殷勤地為他們（主人）的益處勞力。」「益處」這個詞本身就巧妙地暗示了出於正確動機，即基督徒的「善意」（弗 6:7）所做的服事。如果堅持希臘文動詞的常見意思，那麼意思必須是：「因為他們（主人）是信實和蒙愛的，他們殷勤地致力於使他們的僕人『受益』。」但波菲利（PORPHYRY）[《論禁食》，1.46] 支持上述希臘文動詞的意思，這也更符合上下文；因為否則，冠詞「這」在前面的詞語中就沒有任何解釋，而在我上述的解釋中，「這益處」將是奴隸服事的益處。

這些事你要教導——（提前 4:11；多 2:15）。
3. 教導異端——與我希望你「教導」的（提前 6:2）不同。希臘文的直陳語氣暗示，他所提出的並非僅僅是假設情況，而是實際存在的情況，提前 1:3，「凡教導異端的人」，即教導異端邪說的人。

不贊同——希臘文，「不認同」。

純正——「健全的」（提前 1:10）：與假教師因無益的學問和不道德而產生的不健全言論相對。

我們主耶穌基督的話——保羅受默示的話語不僅是他自己的，也是基督的話語。
4. 他是自高自大——字面意思是「被煙霧籠罩」；充滿了自負的煙霧（提前 3:6），儘管「一無所知」，即對合乎敬虔的教義一無所知（提前 6:3），卻自詡擁有卓越的知識（提前 1:7）。

專好爭辯——字面意思是「病態地喜歡」；與「純正」（提前 6:3）相對。真理並非他探究的中心，而僅僅是文字之爭。

問題——爭議性的問題。

言語上的爭執——而非關於實質的爭執（提後 2:14）。這些在他們看來取代了「敬虔」和「純正的話」（提前 6:3；提前 1:4；多 3:9）。

惡意的猜疑——針對與他們不同黨派的人。
5. 乖謬的爭辯——無益的爭辯。最古老的手稿讀作「持久的爭鬥」[WIESINGER]；「不斷的衝突」[ALFORD]。因為「言語上的爭執」已經提過，所以他不太可能再次重複相同的概念（如英文譯本的讀法）。

心術敗壞——希臘文，「心智敗壞（墮落）的人」。邪惡的內在根源在於扭曲的心智（提前 6:4；提後 3:8；多 1:15）。

失喪真理——（多 1:14）。他們曾擁有真理，但由於缺乏道德正直和對真理的愛，他們被一種自稱更深奧的「知識」（gnosis）和更高層次的禁慾聖潔所誤導，並以此為生計[WIESINGER]。

以為——希臘文要求，「以為（從這個角度來看）敬虔（此處譯為『敬虔』而非『虔誠』）是得利的門路（即一種增進世俗利益的方式：另一個希臘文形式 poriswa 表示所獲得的東西，即『利潤』）」；而不是英文譯本的「以為得利是敬虔」。

這樣的人你要遠避——在最古老的手稿中省略了。與提前 6:6 的上下文關係支持省略這些詞，因為它們打斷了上下文。
6. 然而——雖然他們在這方面犯錯，但在某種意義上，「敬虔」不僅是得利，而且是「大利」的門路：不是他們所追求的那種使人對現有財產不滿，並將宗教用作「貪婪的藉口」（帖前 2:5）和世俗利益的手段，而是敬虔所確保的今生和永恆的益處，敬虔的伴隨是知足。WIESINGER 指出，保羅在提摩太身上觀察到一種懶惰和迴避衝突的傾向，因此他覺得（提前 6:11）提摩太需要提防這種誘惑；另請比較提摩太後書。不僅知足是大利（異教徒西塞羅 [《悖論》6] 的一句話：「最大最確定的財富」），而且是「敬虔加上知足」；
因為敬虔不僅不覺得自己沒有什麼是需要的，而且擁有超越自己所沒有的東西[WIESINGER]。希臘文的「知足」在林後 9:8 譯為「充足」。但形容詞（腓 4:11）「知足」；字面意思是「自給自足」，不依賴他人。「主總是供應祂的子民所需。真正的幸福在於敬虔，但這種充足[由神供應，而且祂的子民對此知足]被視為一種額外的恩賜」[加爾文]（王上 17:1-16；詩 37:19；賽 33:6, 16；耶 37:21）。
7. 因為——證實「知足」的合理性。

這是確實的——拉丁通行本和其他古老譯本支持此讀法。然而，最古老的手稿省略了「這是確實的」；那麼譯文將是：「我們沒有帶什麼到世上來（提醒我們記住），也不能帶什麼出去」（伯 1:21；傳 5:15）。因此，我們不應有貪財的焦慮，那是滋生不滿的根源（太 6:25）。
8. 又——希臘文，「但」。與貪婪的求利者（提前 6:5）形成對比。

有——只要我們有食物。（希臘文表達的是「足夠我們持續不斷需求的食物」[ALFORD]）。這暗示我們作為信徒將會擁有這些（賽 23:16）。

衣裳——希臘文，「遮蓋物」；有些人認為包括遮蔽我們的屋頂，即住所，以及衣物。

就當知足——字面意思是「我們將得到充足的供應」；「我們將得到滿足」[ALFORD]。
9. 想要發財——擁有超過「食物和衣裳」的東西。希臘文，「希望發財」；不僅是願意，而且是下定決心，不惜一切代價熱切渴望擁有財富（箴 28:20, 22）。這種願望（而非財富本身）對「知足」（提前 6:6）是致命的。富人並非被告知要拋棄財富，而是不要「倚靠」財富，並要用財富「行善」（提前 6:17, 18；詩 62:10）。

就陷在誘惑裡——不僅是「暴露在誘惑中」，而是實際「陷在」其中。我們應當禱告抵擋「陷在誘惑裡」，「不叫我們遇見試探」（雅 1:14）；這樣的人在任何公開的罪行之前，就已經處於罪惡的狀態了。希臘文的「誘惑」（peirasmus）和「得利」（porasmus）在發音上玩了個文字遊戲。

網羅——更進一步的墮落（提前 3:7）。他落入「魔鬼的網羅」。

無知——不理智的。

有害的——對那些落入網羅的人有害。比較弗 4:22，「私慾的迷惑」，迷惑人至致命的傷害。

私慾——與一個邪惡的私慾（「想要發財」）結合了許多其他的私慾：這一個是「萬惡之根」（提前 6:10）。

叫人沉溺——從「陷在」到「沉溺」是一個可怕的下降高潮；這是可怕下降的最後一步（雅 1:15）；在路 5:7 中譯為「下沉」。

敗壞…滅亡——普遍的敗壞（暫時或永恆的），以及特別的滅亡，即身體和靈魂在地獄中的滅亡。
10. 貪財——不是金錢本身，而是對金錢的愛——渴望致富（提前 6:9）——「是萬惡之根」（ELLICOTT 和 MIDDLETON：不是英文譯本的「萬惡之根」）。（希臘文是複數）。最富有的人可能不是以惡劣的方式富有；最貧窮的人也可能渴望如此（詩 62:10）。貪財並非萬惡的唯一根源，但它是主要的「苦毒根」（來 12:15），因為「它摧毀了信心，信心是所有良善的根源」[BENGEL]；它的分支是「誘惑、網羅、私慾、敗壞、滅亡」。

貪戀——渴望。

偏離了——字面意思是「被引導偏離了信心」（提前 1:19；4:1）。

用許多愁苦把自己刺透了——（路 2:35）。

愁苦——「痛苦」：「荊棘」的比喻（太 13:22），扼殺了「信心」之道。「愚昧人的安逸必害己」（箴 1:32）。BENGEL 和 WIESINGER 認為這些是良心的啃噬，因不義之財而產生悔恨；是未來「滅亡」（提前 6:9）的預兆。
11. 但你——與「有些人」（提前 6:10）形成對比。

神人——以神為你真正的財富（創 15:1；詩 16:5；哀 3:24）。主要適用於提摩太作為一位傳道人（比較彼後 1:21），正如這個詞曾用於摩西（申 33:1）、撒母耳（撒上 9:6）、以利亞和以利沙；但由於這勸勉也涉及所有基督徒應盡的職責，這個詞次要地適用於他（提後 3:17）作為一個由神所生（雅 1:18；約壹 5:1）的基督徒，不再是屬世的人，超脫於世俗事物之上；因此，他是神的產業，而非自己的，是用重價買來的，因此放棄了自己的一切權利：基督的工作將是他的偉大工作：他將成為基督活生生的代表。

要逃避這些事——即「貪財」及其惡果（提前 6:9, 10）。

追求公義——（提後 2:22）。

敬虔——「虔誠」。公義更多是與我們同胞的關係；敬虔（「虔誠」）是與神的關係；信心是兩者的根源（參閱多 2:12 的 JFB 注釋）。

愛心——藉此「信心生髮功效」。

忍耐——在試煉中堅忍不拔。

溫柔——最古老的手稿讀作「溫柔的心靈」，即對福音的對手。
12. 為真道打那美好的仗——伯克斯（BIRKS）認為這封書信是從哥林多寫的，那裡定期舉行全國性運動會的比賽，這解釋了這裡的典故，如同林前 9:24-26。與「言語上的爭執」（提前 6:4）形成對比。比較提前 1:18；提後 4:7。這「美好的見證」與美好的仗相關（詩 60:4）。

持定永生——冠冕，或花環，是「美好仗」中獲勝者的獎品，被獲勝者持定（提後 4:7, 8；腓 3:12-14）。「打仗（字面意思是『奮鬥』），以如此奮鬥的熱忱來持定獎品，即永生。」

也——最古老的手稿中沒有。

作了美好的見證——希臘文，「你作了那美好的見證」，即基督徒的見證（因為這個希臘文詞在這一節與提前 6:13 中「見證」的詞相同，這裡的見證可能就是承認基督的國度是真理的國度，約 18:36, 37），在你被分別出來擔任傳道職務時（無論是普遍的，還是作為以弗所的監督）：這與提前 1:18；4:14；提後 1:4 中提到的場合相同。

在許多見證人面前——如果你背道，他們將會作證反對你[BENGEL]。
13. 叫萬物活著——即「使之活著」。但最古老的手稿讀作「保守活著」；如同徒 7:19 中相同的希臘文意思；比較尼 9:6。他在此藉著神在保守萬物方面的現今能力，敦促提摩太忠心，如同在提前 6:14 中，藉著神在基督顯現時的未來能力。關於「打那美好的仗」將導致「永生」（提前 6:12）的確據，是基於那位是今生和來生一切生命之神的豐盛和能力。

作過見證——作見證是主的部分，提摩太的部分是承認（或「宣稱」，提前 6:12）「那美好的見證」[BENGEL]。這見證是祂的見證，祂是君王，祂的國度是真理的國度（參閱提前 6:12 的 JFB 注釋；提前 6:15；太 27:11）。基督在證明或見證這真理時，也證明了整個基督教的真理。因此，提摩太的宣稱或見證包含了整個基督教真理。
14. 遵守這命令——希臘文，「這命令」，即福音的生活準則（提前 1:5；約 13:34；彼後 2:21；3:2）。

毫無玷污，無可指責——與「你」一致。遵守命令，因此「毫無玷污」等等。「純潔」（提前 5:22；弗 5:27；雅 1:27；彼後 3:14）。

直到我們主耶穌基督顯現——祂親自降臨（帖後 2:8；多 2:13）。信徒當時在實踐中習慣將基督的日子視為近在眼前；我們則將死亡的時刻視為近在眼前[BENGEL]。這個事實在教會的各個時代都是確定的，時間對保羅和我們一樣不確定；因此，提前 6:15，他說「在祂自己的時候」：教會真正的態度是持續期待主再來（林前 1:8；腓 1:6, 10）。
15. 在祂自己的時候——希臘文，「祂自己的[合適的]時候」（徒 1:7）。複數暗示神國度顯現的連續階段，每個階段都有其適當的時間，其規範原則和知識歸於父（提前 2:6；提後 1:9；多 1:3；來 1:1）。

祂必顯明——「展示」：一個與祂「顯現」相關的恰當表達，比祂的「降臨」更強烈，暗示其可見性；「顯現」：使之可見（比較徒 3:20）：「祂」是父（提前 6:16）。

有福的——祂本身是有福的：因此在基督顯現時，祂將成為祂子民蒙福的源頭，由此產生他們「有福的盼望」（提前 1:11；多 2:13）。

獨一的——（約 17:3；羅 16:27；啟 15:4）。

萬王之王——在其他地方也應用於耶穌（啟 1:5；17:14；19:16）。
16. 唯獨祂有不死——在其本質中，而非僅憑他人的意願，如同所有其他不朽的存有[殉道者查士丁，《正統問答》，61]。正如祂有不死，祂也將賜給我們這些信徒；離開祂就是死亡。將靈魂本身歸因於不朽，這僅僅是異教哲學，不朽應完全歸因於神的恩賜。正如祂自己有生命，祂也賜給子有生命在自己裡面（約 5:26）。新約中用於「不朽」的詞，雖然沒有出現，是「不朽壞的」。在林前 15:53, 54 中出現「不死」。

住在人不能靠近的光裡——生命之後提到光，如同約 1:4。那光對受造物是不可靠近的，除非他們蒙祂允許，並且祂向他們顯現[BENGEL]。因其極其明亮而不可靠近[提奧非拉]。如果人不能定睛看太陽，太陽只是受造物的一小部分，因其極熱和能力，那麼凡人如何能看神的不可言喻的榮耀呢[提奧非拉，《致奧托呂庫斯》]（詩 104:2；約壹 1:5）。

是人未曾看見——（出 23:20；約 1:18；西 1:15；來 11:27；約壹 4:12）。或許即使在完全的狀態下，任何受造物都無法完全看見神。然而，聖徒在某種意義上將享有看見祂的福氣，這是凡人所不能的（太 5:8；林前 13:12；約壹 3:2；啟 22:4）。

17. 從上文提前 6:5, 10 繼續主題。 神的不朽，唯獨在榮耀中富足，以及祂的子民藉著祂而得的不朽，與貪財的慾望相對（比較提前 6:14-16）。從談論渴望致富，他轉向那些富人：(1) 他們應有的性情；(2) 他們應如何使用財富；以及 (3) 他們如此使用財富的後果。

今世富足的人——與基督「顯現」時信徒將得的未來國度的財富形成對比，提前 6:14。

不要自高自大——富人常有的特徵（參羅 12:16）。

倚靠——希臘文，「讓他們的信任安息」。

在…在——更確切地說，「在…之上」，這是最古老的手稿。

無定的錢財——更確切地說，希臘文是「財富的不確定性」。那些將信任寄託於財富的人，是將信任寄託於不確定性本身（箴 23:5）。現在它們屬於一個人，現在又屬於另一個人，而擁有許多主人的東西，沒有人真正擁有[提奧多雷特]。

永生神——最好的手稿和譯本省略了「永生」。那些信靠財富的人，將他們對神的義務轉移給了財富[加爾文]。

厚賜——希臘文，「提供」。

萬物——屬世和永恆的，為身體和靈魂。為了真正富足，要尋求蒙神賜福，並在神裡面（箴 10:22；彼後 1:3）。

享受——希臘文，「為了享受」。不是讓心依戀它們作為偶像和信靠（提前 4:3）。享受在於施予，而非緊握不放。不使用應當遠離，如同遠離人一樣，也遠離人的資源（雅 5:2, 3）[BENGEL]。
18. 行善——像神自己（詩 119:68；徒 14:17）和基督（徒 10:38）一樣。蒂特曼（TITTMANN）翻譯為「行事良好」；因為希臘文的「施恩」是另一個詞，agathopoiein。

在善事上富足——因此「在信心上富足」，信心產生善行（雅 2:5）。與「今世富足的人」（提前 6:17）形成對比。字面意思是「在榮耀（正確）的行為上富足」。希臘文 kalois、ergois 是指本身美好或正確的行為：agathois 是指對他人有益的行為。

甘心施捨——樂於施予者[ALFORD]；心不依戀財物，而是樂意與人分享。

樂意供給——樂意奉獻者[ALFORD]：慷慨地讓他人分享我們的財物（加 6:6；來 13:16）。
19. 為自己積蓄——「從中（即藉此方式[ALFORD]；但 BENGEL 認為希臘文 apo 的意思是為將來預備），為自己積蓄財寶」[ALFORD]（太 6:19, 20）。這是我們明智地積蓄的財寶，而我們對世俗財寶最明智的做法是「施捨」並與他人分享（提前 6:18）。

美好的根基——（參閱提前 3:13 的 JFB 注釋；路 6:48；林前 3:11）。未來天國產業的確切繼承權：憑信心施捨世俗財富，為天國財富積蓄確切的增長。我們藉著施捨而積聚（箴 11:24；13:7；路 16:9）。

那…永生——最古老的手稿和譯本讀作「那真正是生命的東西」，其喜樂是堅實而持久的（詩 16:11）。今生不能被稱為生命，其財物是虛無的，本身是蒸氣（雅 4:14）。「為了（『可以說，他們的腳站在這個根基上』[DE WETTE]）他們可以持定那真正是生命的東西。」

20, 21. 總結性結語： 整封書信的主要目的在此簡要說明。

提摩太啊——個人的呼籲，既表達了他對提摩太的愛，也預示了即將來臨的異端。

保守——免受屬靈的盜賊和仇敵的侵害，他們會在人睡覺時，在人子所撒的好種中撒下稗子。

所交託你的——希臘文，「那託付的」（提前 1:18；提後 1:12, 14；2:2）。「真正的」或「純正的教義」要教導，與「那假冒的知識」相對，後者導致「偏離真道」（提前 6:21）。「這不是你的：這是你受託的別人的財產：一點也不要減少它」[屈梭多模]。 「你所受託的，不是你發現的；你所領受的，不是你發明的；這不是天才的事，而是教導的事；不是私人篡奪的事，而是公共傳統的事；這是帶給你的，不是你提出的，在這方面你應該是守護者，而不是擴大者；不是創始者，而是門徒；不是引導者，而是跟隨者。『保守，』他說，『那託付的，』完整無損地保存天主教信仰的才能。你所受託的，讓它與你同在；讓它由你傳承下去。你收到了黃金，就歸還黃金。我不希望你用其他東西代替。我不希望你厚顏無恥地用鉛，或欺詐性地用黃銅代替黃金。我不需要黃金的外觀，而是它的實際真實性。這並不是說基督的教會在宗教上不應有進步。當然應該有，而且是最大的進步；但那必須是真正的進步，而不是信仰的改變。讓整個教會及其個別成員的智慧大大增長，只要它只在自己的種類中，教義仍然相同。讓靈魂的宗教類似身體的成長，身體雖然在歲月的進程中發展其各個部分，但本質上仍然與原來相同」[文森特·利里努斯，公元 434 年]。

躲避——「轉離」（比較提後 3:4）。正如他們「偏離了真理」（提前 1:6；5:15；提後 4:4）。

世俗的——（提前 4:7；提後 2:16）。

虛妄的——希臘文，「空虛的」：僅僅是「言語上的爭執」（提前 6:4），不產生任何道德果實。

辯論——假教師的辯證對立[ALFORD]。WIESINGER 的說法不太可能：「對純正教義的對立」。我認為很可能已經存在二元對立異端的萌芽，即善惡原則之間的對立，後來在諾斯底主義中得到充分發展。對比保羅公正的對立（提前 3:16；6:5, 6；提後 2:15-23）。

那假冒的知識——沒有信心，就沒有知識[屈梭多模]。曾有真正的「知識」，是聖靈的特殊恩賜，被一些人濫用（林前 8:1；12:8；14:6）。這種恩賜很快被假教師冒充，他們自詡擁有卓越的恩賜（西 2:8, 18, 23）。因此產生了教會的信經，稱為符號，即希臘文的「口號」，或正統派用來區分彼此以對抗異端的試金石。或許這裡，提前 6:20 和提後 1:13, 14，暗示當時教會中存在某種簡短的教義公式；如果是這樣，我們就看到了它沒有被寫入聖經的好理由，因為聖經的目的不是提供教義公式，而是成為所有此類公式的源泉，根據各教會和各時代的需要而制定。或許因此，所謂使徒信經的一部分可能得到了他們的認可，並因此僅憑傳統保存下來。「從使徒傳下來的信經，不是寫在紙上和用墨水寫的，而是寫在心版上」耶柔米[《反對耶路撒冷的約翰》，9]。因此，在信經中，與「對立」（其萌芽可能在保羅晚年存在於教會中）相反，藉此將永恆者成對地設定，神被宣告為「全能的父」，或全能的「天地創造者」[欣茲主教]。
21. 有人自稱有這知識——即自稱擁有這些假冒知識的對立。

就偏離了真道——（參閱提前 1:6 的 JFB 注釋；提前 2:11 的 JFB 注釋）——字面意思是「錯失了目標」（提後 3:7, 8）。真正的智慧與信心密不可分。

恩典——希臘文，「這恩典」，即神的恩典，我們基督徒所盼望並立足於其中的[ALFORD]。

願恩惠常與你同在——他將問候限制在提摩太，因為這封書信不應公開宣讀[BENGEL]。但最古老的手稿讀作「願恩惠常與你們同在」；而「你」可能是抄寫員為了與提後 4:22；多 3:15 協調而做的改動。

阿們——最古老的手稿中省略了。