1 弟兄們,我還有話說,你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。
2 應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。
3 因為[真]受割禮的,乃是我們這以上帝的靈敬拜、在基督耶穌裏誇口、不靠着肉體的。
4 其實,我也可以靠肉體;若是別人想他可以靠肉體,我更可以靠着了。
5 我第八天受割禮;我是以色列族、便雅憫支派的人,是希伯來人所生的希伯來人。就律法說,我是法利賽人;
6 就熱心說,我是逼迫教會的;就律法上的義說,我是無可指摘的。
7 只是我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作有損的。
8 不但如此,我也將萬事當作有損的,因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事,看作糞土,為要得着基督;
9 並且得以在他裏面,不是有自己因律法而得的義,乃是有信基督的義,就是因信上帝而來的義,
10 使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死,
11 或者我也得以從死裏復活。
12 這不是說我已經得着了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶穌所以得着我的。
13 弟兄們,我不是以為自己已經得着了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,
14 向着標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。
15 所以我們中間,凡是完全人總要存這樣的心;若在甚麼事上存別樣的心,上帝也必以此指示你們。
16 然而,我們到了甚麼地步,就當照着甚麼地步行。
17 弟兄們,你們要一同效法我,也當留意看那些照我們榜樣行的人。
18 因為有許多人行事是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們:
19 他們的結局就是沉淪;他們的神就是自己的肚腹。他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念。
20 我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。
21 他要按着那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。
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1. 最後——這詞表明保羅原打算在此結束書信。然而,他突然想到要警告他們提防假教師,於是繼續寫下去。這也可能只是表示他要轉向另一個主題。
你們要在主裡喜樂——這是他書信中反覆出現的主題(腓 4:4)。這與他自己身處監獄的處境形成對比。
我把這些話再寫給你們——這表明他之前曾以口頭或書面形式給過他們類似的勸告。這也可能指他剛才所說的「在主裡喜樂」,他重複這勸告,因為這對他們來說是「穩妥的」。
對我來說並不是難事——「難事」原文是「懶惰」或「麻煩」。
對你們來說卻是穩妥的——「穩妥」原文是「安全」。這勸告是他們抵禦假教師的保障。
2. 你們要提防犬類——這是猶太人對外邦人的稱呼(太 15:26)。保羅以其人之道還治其人之身,將這稱呼用在那些自稱是猶太人,卻以割禮為誇口,並試圖強加律法給外邦信徒的假教師身上。這些人是「犬類」,因為他們貪婪、不知羞恥、好爭辯(賽 56:10, 11),且是「不潔淨的」(彼後 2:22)。
提防作惡的——這些假教師的教導是「作惡的」,因為他們破壞了基督的恩典之約,並試圖以行為之約來稱義。
提防妄自行割的——原文是「κατατομή」(katatomē),意為「割傷」或「殘害」。這與「περιτομή」(peritomē),即「割禮」形成對比。保羅輕蔑地稱這些人為「妄自行割的」,因為他們所行的割禮已失去其屬靈意義,變成了一種肉體的殘害,毫無益處。他們只是在肉體上割傷自己,卻沒有心靈的割禮(羅 2:28, 29)。
我們藉著神的靈敬拜——原文是「πνεύματι θεοῦ λατρεύοντες」(pneumati theou latreuontes),意為「在神的靈裡事奉」。這與那些在肉體上誇口的人形成對比。真基督徒的敬拜是屬靈的,而非儀式性的。
在基督耶穌裡誇口——他們誇口的是基督,而非自己的行為或特權。
不倚靠肉體——「肉體」指一切屬世的特權、成就或儀式,如割禮、律法、血統等。保羅在此預備說明他自己曾擁有的這些特權,以及他如何將它們視為糞土。
4. 其實,我也有可倚靠肉體的——保羅在此表明,如果有人能憑藉肉體誇口,他比任何人都更有資格。他並非輕視這些特權,而是要說明它們在稱義上的無用。
若有人以為自己有可倚靠肉體的,我更是如此——他以一種挑戰的語氣說,如果有人認為這些東西有價值,那麼他所擁有的比任何人都多。
我是以色列族——他不是歸信者,而是純正的以色列人。
便雅憫支派的人——這是以色列中最尊貴的支派之一,曾出過掃羅王,也是唯一在分裂王國後忠於猶大支派的支派。
是希伯來人所生的希伯來人——他不僅是猶太人,而且是純正的希伯來人,說希伯來語(或亞蘭語),而非希臘化的猶太人。這表明他血統純正,未受外邦文化污染。
就律法說,我是法利賽人——法利賽人是當時最嚴格遵守律法的教派(徒 23:6;26:5)。
6. 就熱心說,我是逼迫教會的——他的熱心體現在對猶太教的狂熱維護上,甚至不惜逼迫基督徒(徒 22:3, 4;加 1:13, 14)。
就律法上的義說,我是無可指摘的——這不是指他內心完全無罪,而是指在外在行為上,他嚴格遵守律法,無人能指責他違背律法。這是一種外在的、儀式性的義。
現在因基督的緣故,我都當作有損的——「有損的」原文是「損失」。他將這些東西視為阻礙他得著基督的障礙,而非益處。他為了基督而放棄了這些,將它們視為一種損失。
因為我以認識我主基督耶穌為至寶——「至寶」原文是「超越的價值」。認識基督的價值遠超過一切。這「認識」不僅是理性的知識,更是親密的、經歷性的認識。
我為他已經丟棄萬事,看作糞土——「丟棄」原文是「損失」。他為了基督而放棄了所有這些東西。
糞土——原文是「σκύβαλα」(skybala),意為「垃圾」、「廢物」、「糞便」。這是一個極其強烈的詞,表達了保羅對這些屬世特權的徹底輕蔑。他將它們視為毫無價值、令人厭惡的東西。
為要得著基督——這是他放棄一切的終極目的。他要完全擁有基督,與基督聯合。
不是有自己因律法而得的義——他拒絕了任何基於自己行為或律法遵守而來的義。這種義是「自己的」,是人努力賺取的。
乃是有因信基督而得的義——這是從神而來的義,是藉著對基督的信心而獲得的。
就是從神而來的義,全憑信心——這強調了稱義的唯一途徑是信心,而非行為。這種義是神所賜的,是神在基督裡所成就的。
曉得他復活的大能——這大能不僅使基督從死裡復活,也使信徒從罪中得釋放,並在將來身體復活。這是聖靈在信徒生命中運行的能力。
並且曉得和他一同受苦,效法他的死——這表明他願意與基督一同受苦,甚至為基督的緣故犧牲生命。這是一種與基督認同的生命,經歷基督所經歷的。
11. 或者我也得以從死裡復活——「或者」並非表示不確定,而是表達一種強烈的願望和目標。他渴望在基督再來時,身體得以復活,進入榮耀。這是一種對末世盼望的表達。
12. 這不是說我已經得著了——「得著了」指他已經完全達到目標,即完全認識基督,並與基督一同復活。保羅謙卑地承認自己尚未達到完全。
也不是說我已經完全了——「完全了」原文是「τετελείωμαι」(teteleiōmai),意為「達到終點」或「被成全」。這與第 15 節的「完全人」不同,後者指在知識和成熟上達到一定程度的信徒。保羅在此強調他尚未達到最終的屬靈完美。
我乃是竭力追求——原文是「διώκω」(diōkō),意為「追趕」、「追逐」。這是一個運動員的形象,表明他以極大的熱情和努力追求目標。
或者可以得著基督耶穌所要我得著的——「得著」原文是「καταλάβω」(katalabō),意為「抓住」、「掌握」。保羅渴望完全掌握基督為他所預備的一切,即完全的救恩和榮耀。基督「得著」保羅,是為了使保羅得著基督。
我只有一件事——這表明他專注於一個目標,心無旁騖。
就是忘記背後,努力面前的——「忘記背後」指忘記過去的成就、失敗、罪惡,以及一切可能阻礙他前進的事物。他不再倚靠過去的義,也不再被過去的罪所困擾。
努力面前的——原文是「ἐπεκτεινόμενος」(epektainomenos),意為「伸展自己」、「奮力向前」。這也是一個運動員的形象,表明他竭盡全力,向著終點衝刺。
14. 向著標竿直跑——「標竿」原文是「σκοπόν」(skopon),意為「目標」、「終點」。他將基督徒的生命比作一場賽跑,他要向著終點直跑。
要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞——「獎賞」原文是「βραβεῖον」(brabeion),意為「勝利者的獎品」。這獎賞是神在基督裡所賜的永生和榮耀,是藉著神的呼召而得的。這呼召是「從上面」來的,表明其神聖的源頭和超越性。
15. 所以,我們中間凡是完全人,都當存這樣的心——「完全人」原文是「τέλειοι」(teleioi),指在知識和屬靈成熟上達到一定程度的信徒。保羅勸勉這些成熟的信徒,要像他一樣,不斷追求基督的完全。
若在什麼事上存別樣的心,神也必為你們顯明——如果他們在某些方面有不同的看法或理解,神會引導他們,使他們明白真理。這表明保羅對信徒的耐心和信心,相信神會引導他們。
16. 然而,我們到了什麼地步,就當照著什麼地步行——這是一個實用的勸告。信徒應當在他們目前所達到的屬靈程度和理解上,忠心地生活和行事。這不是說要停滯不前,而是要腳踏實地,在現有的光照下前進。
也要留意那些照著我們所教導你們的榜樣行事的人——他不僅要他們效法他,也要他們效法那些與他有相同信仰和行為的信徒。
18. 因為有許多人行事為人是基督十字架的仇敵——這些人可能是猶太律法主義者,他們拒絕基督的十字架作為稱義的唯一途徑;也可能是放縱情慾的信徒,他們以恩典為藉口放縱自己。他們的生活方式與基督的犧牲精神背道而馳。
我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們——保羅對這些人的行為感到極度悲傷和擔憂,因為他們不僅危害自己,也危害教會。
19. 他們的結局就是沉淪——「沉淪」原文是「ἀπώλεια」(apōleia),意為「毀滅」、「滅亡」。這是對那些拒絕基督十字架的人的最終命運。
他們的神就是自己的肚腹——他們以滿足肉體的情慾為最高目標,將食慾和感官享受置於神之上。
他們以自己的羞辱為榮耀——他們以那些本應感到羞恥的事情為誇口,例如放縱情慾、追求世俗名利等。
他們專以地上的事為念——他們的心思意念只關注世俗的事物,而非天上的事。
20. 我們卻是天上的國民——「國民」原文是「πολίτευμα」(politeuma),意為「公民身份」、「國家」。信徒的真正家鄉和公民身份在天上,而非地上。這與那些專以地上的事為念的人形成鮮明對比。
並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨——信徒的盼望是基督的再來(Parousia),他將從天上降臨,完成救恩。
將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似——「卑賤的身體」原文是「σῶμα τῆς ταπεινώσεως ἡμῶν」(sōma tēs tapeinōseōs hēmōn),意為「我們卑微的身體」。這指我們現今會朽壞、會死亡、會受苦的身體。在基督再來時,他將以其大能,使我們的身體復活,並改變形狀,成為像他復活後那榮耀的身體一樣,不再朽壞,不再死亡,充滿榮耀。這是信徒最終的得榮耀(Glorification)。
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title: "哥林多後書 第十三章 注釋"
description: "JFB 聖經注釋:哥林多後書 第十三章"
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#### 2 Cor 13:1
這是我第三次到你們那裡去。——參見 2 Cor 12:14。他曾兩次訪問他們,現在正準備第三次訪問。
憑兩三個人的口作見證,句句都要定準。——這是從 Deu 19:15 引用而來,適用於教會紀律案件(Mat 18:16)。他將會以這種方式處理那些不悔改的罪人。他自己作為使徒,其權威足以定罪,但為了避免專斷的指控,他將會以這種方式行事。
#### 2 Cor 13:2
我從前說過,如今不在你們那裡又說,正如我第二次到你們那裡的時候說過一樣。——「我從前說過」是指他第二次訪問時說過的話。他現在「不在你們那裡又說」,即他現在寫信時再次說。
我若再來,必不寬容。——「我若再來」是指他第三次訪問時。他將會嚴厲地對待那些不悔改的罪人。
#### 2 Cor 13:3
你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。——這表明他們對他的使徒權柄有所懷疑,並要求他證明基督在他裡面說話。
基督在你們身上不是軟弱的,在你們裡面卻是有能力的。——基督在他們身上顯出能力,使他們悔改,這本身就是保羅使徒職分的證據。基督在他們身上並非軟弱無力,而是大有能力的。
#### 2 Cor 13:4
他因軟弱被釘在十字架上。——基督在人性上顯出軟弱,以致被釘十字架。
卻因神的大能仍然活著。——指基督復活的大能。
我們也是這樣,在他裡面是軟弱的。——保羅和他的同工在肉體上顯出軟弱,就像基督在人性上顯出軟弱一樣。
但我們靠著神的大能,在你們身上,與他同活。——保羅將會以基督復活的大能,在他們身上顯出使徒的權柄。
#### 2 Cor 13:5
你們總要自己省察,有沒有在信心裡。——他們應該省察自己是否真正有信心,而不是質疑保羅的使徒權柄。
也要自己試驗。——「試驗」自己是否是真信徒。
豈不知你們自己有耶穌基督在你們裡面嗎?——基督在他們裡面,是他們信心的證據。
除非你們是可棄絕的。——「可棄絕的」指不蒙悅納的,不合格的。如果基督不在他們裡面,他們就是不合格的。
#### 2 Cor 13:6
我卻盼望你們曉得,我們不是可棄絕的。——保羅相信他們會認識到,他作為使徒是蒙神悅納的。
#### 2 Cor 13:7
我們求神,叫你們一件惡事都不做。——保羅的願望是他們能行善,而不是他能顯出使徒的權柄。
這不是要顯明我們是蒙悅納的,乃是要你們行善。——他更關心他們的屬靈狀況,而不是自己的聲譽。
就是我們自己被看為可棄絕的,也無妨。——即使他被看為不合格的,只要他們行善,他也心甘情願。
#### 2 Cor 13:8
我們凡事不能敵擋真理,只能扶助真理。——使徒的權柄是用來支持真理,而不是反對真理。
#### 2 Cor 13:9
我們什麼時候軟弱,你們什麼時候剛強,我們就歡喜。——保羅樂意看到他們在信心上剛強,即使這意味著他不必顯出使徒的權柄。
我們也為你們祈求,要你們作完全人。——「作完全人」指在基督裡成熟。
#### 2 Cor 13:10
所以我寫這些事,為要叫我不在你們那裡的時候,可以嚴厲地待你們。——他希望他的信能糾正他們,這樣他親自到訪時就不必嚴厲地對待他們。
免得我到你們那裡的時候,要照主所給我的權柄,嚴厲地待你們。——他擁有主所賜的權柄,可以嚴厲地對待那些不悔改的罪人。
這權柄原是為造就人,不是為敗壞人。——使徒的權柄是為了建立教會,而不是為了毀壞教會。
#### 2 Cor 13:11
還有末了的話,弟兄們,你們要喜樂。——這是保羅對他們的最後勸勉。
要作完全人。——在基督裡成熟。
要受安慰。——在患難中得安慰。
要同心合意。——在基督裡合一。
要彼此和睦。——與彼此和平相處。
如此,仁愛和平的神必常與你們同在。——如果他們這樣行,神就會與他們同在。
#### 2 Cor 13:12
你們要用聖潔的親嘴彼此問安。——這是當時教會中表達愛與合一的習俗。
#### 2 Cor 13:13
眾聖徒都問你們安。——保羅的同工和所有與他在一起的信徒都向哥林多教會問安。
#### 2 Cor 13:14
願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!阿們。——這是著名的三位一體祝福,是新約中最清晰的三位一體教義的表達之一。
恩惠——指基督的恩典,是我們得救的基礎。
慈愛——指神的愛,是恩典的源頭。
感動——原文是「交通」或「團契」,指聖靈的交通,使信徒與神和彼此之間有團契。
阿們。——表示對這祝福的肯定和願望。
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#### 著作背景與目的
加拉太書是使徒保羅寫給加拉太地區眾教會的一封信。加拉太是一個羅馬行省,位於小亞細亞中部,其居民主要是高盧人(或稱凱爾特人),他們在公元前三世紀從歐洲遷徙至此。保羅在第一次宣教旅程中(約公元49年)在南加拉太地區建立了教會,包括彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇(徒13:14-14:23)。
這封信寫作的主要目的是為了駁斥那些「猶太律法主義者」(Judaizers)的錯誤教導。這些人主張外邦信徒必須遵守摩西律法,特別是割禮,才能真正得救並成為神的子民。他們質疑保羅的使徒權柄,並宣稱保羅所傳的福音與耶路撒冷使徒們所傳的不同。
保羅寫這封信是為了:
1. 捍衛他的使徒權柄:證明他的使徒職分是直接從基督而來,而非從人而來。
2. 堅定因信稱義的真理:強調人得救是唯獨藉著對基督的信心,而不是藉著遵守律法。
3. 駁斥律法主義的錯誤:指出律法不能使人稱義,反而顯明人的罪。
4. 闡明基督徒的自由:教導信徒在基督裡已經脫離律法的束縛,但這種自由不是放縱情慾的藉口,而是要在愛中服事。
5. 呼籲加拉太信徒回歸真福音:勸勉他們不要偏離所領受的福音。
#### 寫作時間與地點
關於加拉太書的寫作時間和地點,存在兩種主要觀點:
目前,南加拉太說在學術界佔據主導地位,因為它能更好地解釋保羅為何沒有提及耶路撒冷會議的決定。如果加拉太書是在耶路撒冷會議之前寫的,那麼它就成為了保羅對律法主義最早、最直接的回應。
#### 神學主題
加拉太書是保羅神學的基石之一,其核心主題包括:
1. 因信稱義(Justification by Faith):這是本書的中心教義。保羅堅決主張,人得稱義是唯獨藉著對耶穌基督的信心,而不是藉著遵守摩西律法(Gal 2:16)。律法的作用是顯明罪,而不是提供稱義的途徑(Gal 3:19-24)。
2. 基督徒的自由(Christian Liberty):信徒在基督裡已經從律法的咒詛和束縛中被釋放出來(Gal 5:1)。這種自由不是放縱情慾的自由,而是在愛中服事神和鄰舍的自由(Gal 5:13)。
3. 聖靈的工作(Work of the Holy Spirit):聖靈是新約時代信徒生活的引導者和能力來源。信徒藉著聖靈行事,結出聖靈的果子,而不是順從肉體的情慾(Gal 5:16-25)。
4. 律法與恩典(Law and Grace):保羅闡明了律法與恩典之間的關係。律法是暫時的,是訓蒙的師傅,引導人歸向基督;恩典則是神在基督裡白白賜予的救恩。
5. 亞伯拉罕之約(Abrahamic Covenant):保羅將亞伯拉罕的信心作為因信稱義的典範,指出亞伯拉罕在割禮之前就因信稱義,因此所有因信稱義的人都是亞伯拉罕屬靈的後裔(Gal 3:6-9)。
6. 基督的中心地位(Centrality of Christ):基督是福音的中心,他的死與復活成就了救贖,使信徒得以脫離律法的咒詛,進入神的恩典。
#### 結構大綱
加拉太書可以分為以下幾個主要部分:
引言與問安 (Gal 1:1-5)
對偏離福音的責備 (Gal 1:6-10)
對加拉太人偏離福音的驚訝與譴責。
強調只有一個福音。
保羅使徒權柄的辯護 (Gal 1:11-2:21)
他的福音是直接從基督領受的,而非從人而來 (Gal 1:11-12)。
他悔改前的生活與悔改後的改變 (Gal 1:13-17)。
他與耶路撒冷使徒的關係 (Gal 1:18-24)。
他與彼得、雅各、約翰的會面,以及他們對他使徒職分的認可 (Gal 2:1-10)。
他公開責備彼得的事件 (Gal 2:11-21)。
因信稱義的教義闡釋 (Gal 3:1-4:31)
加拉太人藉著聖靈入門,而非律法 (Gal 3:1-5)。
亞伯拉罕因信稱義的榜樣 (Gal 3:6-9)。
律法的咒詛與基督的救贖 (Gal 3:3:10-14)。
律法與應許的關係 (Gal 3:15-22)。
律法是訓蒙的師傅,引導人歸向基督 (Gal 3:23-29)。
信徒是神的兒女,不再是奴僕 (Gal 4:1-7)。
對加拉太人回歸律法主義的擔憂 (Gal 4:8-20)。
夏甲與撒拉的比喻:律法之約與恩典之約 (Gal 4:21-31)。
基督徒自由的實踐 (Gal 5:1-6:10)
堅守基督徒的自由,不要再受奴役 (Gal 5:1-12)。
自由不是放縱情慾的藉口,而是在愛中服事 (Gal 5:13-15)。
順著聖靈行事,結出聖靈的果子 (Gal 5:16-26)。
彼此擔當重擔,行善不喪志 (Gal 6:1-10)。
結語與祝福 (Gal 6:11-18)
保羅親筆寫的結語,強調十字架的榮耀。
對那些鼓吹割禮者的譴責。
最後的祝福。
加拉太書是一封充滿熱情和力量的書信,它捍衛了福音的純潔性,並為因信稱義的教義奠定了堅實的基礎。它對後世的教會歷史產生了深遠的影響,特別是在宗教改革時期,馬丁路德將其視為他神學思想的核心。
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#### Gal 1:1
作使徒的保羅(不是由於人,也不是藉著人,乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的神父),——
作使徒的保羅——保羅在信的開頭就強調他的使徒職分,因為這是他論證的基礎,也是猶太律法主義者所攻擊的焦點。
不是由於人,也不是藉著人——這句話強烈地否定了保羅的使徒職分是來自任何人類權威或中介。他不是由人任命的,也不是透過人的手按立的。這與那些聲稱保羅的權柄次於耶路撒冷使徒的律法主義者形成鮮明對比。
乃是藉著耶穌基督,與叫他從死裡復活的神父——保羅的使徒職分是直接來自神。
藉著耶穌基督:指基督親自呼召並差派他(徒9:1-18;徒22:6-21;徒26:12-18)。
與叫他從死裡復活的神父:這不僅強調了神的至高主權,也將保羅的使徒職分與基督的復活聯繫起來,賦予其神聖的權威和能力。復活是基督神性的終極證明,也是保羅福音的核心。
#### Gal 1:2
和一切與我同在的弟兄們,寫信給加拉太的眾教會。——
和一切與我同在的弟兄們——保羅通常會提及他的同工(如提摩太、西拉),但這裡他泛指「一切與我同在的弟兄們」,這可能表明這封信是在一個公開的場合,有許多信徒在場時寫的,他們都認同保羅所寫的內容。這也增加了信件的權威性,表明這不是保羅個人的意見,而是眾信徒的共識。
加拉太的眾教會——這表明這封信是寫給加拉太省內的多個教會,而不是單一的教會。這也支持了南加拉太說,因為保羅在第一次宣教旅程中在該地區建立了多個教會。
#### Gal 1:3
願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們!——
這是保羅書信中常見的問安語。
恩惠(χάρις,charis)——指神白白的恩典,是救恩的基礎。
平安(εἰρήνη,eirēnē)——指因與神和好而來的內心平靜與福祉。
從我們的父神和主耶穌基督——強調恩惠與平安的源頭是三位一體中的父神和子神。這也再次將基督與父神並列,暗示基督的神性。
#### Gal 1:4
基督為我們的罪捨己,要照我們父神的旨意,把我們從這邪惡的世代救出來。——
這節經文簡潔地概括了福音的核心信息,也是保羅寫這封信的根本原因。
基督為我們的罪捨己——這是贖罪的教義。基督的死是為了我們的罪,是替代性的犧牲。
要照我們父神的旨意——基督的犧牲並非偶然,而是父神永恆旨意的一部分。這強調了神的主權和救贖計劃。
把我們從這邪惡的世代救出來——「這邪惡的世代」指被罪惡和撒旦權勢所掌控的現今世界。基督的救贖不僅是赦免罪惡,更是將信徒從這個世界的影響和權勢中分別出來,進入神的國度。這也暗示了救贖的全面性,包括從罪的權勢中得釋放。
#### Gal 1:5
但願榮耀歸於神,直到永永遠遠。阿們。——
這是對神救贖恩典的頌讚。
但願榮耀歸於神——保羅將一切榮耀歸於神,因為救恩完全是出於神的恩典和旨意。
直到永永遠遠。阿們。——表達了對神永恆榮耀的肯定和願望。
#### Gal 1:6
我希奇你們這麼快就離開那藉著基督的恩召你們的,去從別的福音。——
我希奇你們——保羅表達了強烈的驚訝和失望。這種驚訝的語氣表明加拉太信徒的偏離是出乎意料且嚴重的。
這麼快就離開——「這麼快」可能指他們信主後不久就偏離了,或者指他們在保羅離開後很快就受到律法主義者的影響。這也暗示了他們信仰的不穩定性。
那藉著基督的恩召你們的——保羅提醒他們,他們是藉著基督的恩典蒙召的,而不是藉著律法。這是福音的本質。
去從別的福音——「別的福音」原文是 ἕτερον εὐαγγέλιον (heteron euangelion),意指「另一種不同種類的福音」。這不是指另一個福音,而是指一個扭曲、變質的福音,它已經不再是真正的福音了。保羅在這裡強烈譴責律法主義者所
原著:A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者:Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown(1871年出版,公共領域著作)
資料來源:Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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